El argumento hecho por Roma es el siguiente: dado que las Escrituras son oscuras y no se auto interpretan, es necesario tener un intérprete autoritario e infalible para revelar su significado. En otras palabras, la Escritura no es formalmente suficiente. Además de tal autoridad, Roma argumenta que la interpretación sería un juicio arbitrario y privado que conduciría a una confusión masiva.
De hecho, Roma señala la gran cantidad de denominaciones protestantes para justificar su argumento. Roma afirma que Dios la ha designado como la máxima autoridad para la interpretación de las Escrituras y sumisión a ella como la respuesta a la desunión. Roma afirma que ella y ella sola han sido establecidas por Dios, no solo como un intérprete autorizado, sino también como uno que lo es infalible.
Los reclamos y cargos de Roma son serios y merecen una cuidadosa consideración. Nadie puede negar los muchos desacuerdos entre los protestantes. Pero ¿Es Roma la respuesta? ¿Son ciertas sus afirmaciones? ¿Es ella una intérprete infalible de las Escrituras? ¿Es el problema denominacional dentro del protestantismo tan severo como Roma dice que es? En este artículo intentaremos responder estas preguntas.
El consentimiento unánime de los padres
Las afirmaciones de Roma recibieron expresión dogmática por el Concilio de Trento en el siglo XVI, y luego fueron reafirmadas por el Vaticano I en 1870:
Trento: Además, para verificar espíritus desenfrenados, decreta que nadie que confíe en su propio juicio lo hará, en asuntos de fe y moral relacionados con la edificación de la doctrina cristiana, distorsionando las Sagradas Escrituras de acuerdo con sus propias concepciones, presumir de interpretarlos en contra de ese sentido que la santa madre Iglesia, a quien pertenece para juzgar su verdadero sentido e interpretación, ha sostenido y retiene, o incluso contrario al consentimiento unánime de los Padres, a pesar de que tales interpretaciones nunca deberían publicarse en ningún momento [Los decretos del concilio de Trento (Rockford: Tan, 1978), cuarta sesión, The Canonical Scriptures, pp. 18-19].
Vaticano I: Y como las cosas que, para frenar los espíritus rebeldes, el Santo Sínodo de Trento decretado por el bien de las almas con respecto a la interpretación de la Divina Escritura ha sido explicado erróneamente por algunos, Nosotros, renovando dicho decreto, declarar que este es su significado: eso, en materia de fe y moral, afligido a la construcción de la doctrina cristiana, eso se debe mantener como el verdadero sentido de la Sagrada Escritura que nuestra santa Madre Iglesia ha tenido y tiene, a quien pertenece juzgar el verdadero sentido e interpretación de las Sagradas Escrituras; y, por lo tanto, que a nadie se le permite interpretar la Sagrada Escritura contraria a este sentido o igualmente contraria al consentimiento unánime de los Padres [Cánones dogmáticos y decretos del Concilio Vaticano I(Rockford: Tan, 1977), pp. 222–223]
En estos decretos, la Iglesia Católica Romana reclama continuidad histórica con la Iglesia primitiva. Al decretar que era ilegal interpretar las Escrituras contrarias al consentimiento unánime de los padres, Trento trató de vincular la autoridad de los padres de la Iglesia con sus enseñanzas. Esta era una forma de afirmar que sus enseñanzas no eran novedosas, sino que se ajustaban a las de la Iglesia antigua, mientras que las de los reformadores supuestamente no lo eran. Además, el Consejo prescribió un estándar objetivo por el cual las enseñanzas e interpretaciones de las Escrituras de Roma debían ser juzgadas. Una cosa es reclamar la validación de las enseñanzas apelando al consentimiento unánime de los padres, pero algo completamente diferente para demostrar que existe la correlación.
Además, Trento ha interpretado el significado del consentimiento unánime para incluir no solo las verdades amplias y generales de la Escritura, sino también su interpretación real. Trento intentaba mitigar la efectiva disculpa protestante, que sus enseñanzas eran una desviación y perversión de la revelación de la Escritura. El Consejo se refugió en un llamamiento histórico, identificándose con los padres de la Iglesia, calificando a los reformadores como rebeldes fuera de la corriente principal de la Iglesia históricamente. Por lo tanto, Trento afirmó interpretar las Escrituras y promulgar enseñanzas consistentes con las de la Iglesia primitiva, una afirmación constantemente afirmada incluso hasta nuestros días. En el decreto sobre consentimiento unánime, Trento articuló un principio conservador, uno que evitaba la novedad y miraba al pasado para validar las enseñanzas actuales. Primero fue formulado en un principio de trabajo por Vicente de Lerins en el siglo V. Él escribió:
Vicente declaró que esas enseñanzas son verdaderamente católicas y apostólicas, que se han creído en todas partes, siempre y para todos (quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est). En otras palabras, el principio de acuerdo unánime que abarca la universalidad (creída en todas partes), la antigüedad (creída siempre) y el consentimiento (creído por todos). Vicente está proponiendo un principio que Ireneo había enseñado en el siglo II:
Universalidad: La Iglesia Universal, además, en todo el mundo, ha recibido esta tradición de los apóstoles (ANF, Vol. 1, Ireneo Contra las herejías II.9.1).
Consentimiento: la predicación de la Iglesia es consistente en todas partes, y continúa en un curso parejo, y recibe el testimonio de los profetas, los apóstoles y todos los discípulos (Ibid., Contra las herejías III.24.1)
Antigüedad: El verdadero conocimiento es [el que consiste en] la doctrina de los apóstoles, y la antigua constitución de la Iglesia en todo el mundo, y la manifestación distintiva del cuerpo de Cristo según las sucesiones de los obispos, por la que han transmitido esa Iglesia que existe en todos los lugares, y que ha llegado hasta nosotros, siendo guardada y conservada sin ninguna falsificación de las Escrituras, por un sistema muy completo de doctrina, y sin recibir adición ni [sufrir] recorte [en las verdades que cree] (Ibid., Contra las herejías IV.34.8)
Pero a lo que él e Ireneo se referían era a la regla de la fe; las verdades generales del cristianismo y las interpretaciones de las Escrituras que fueron fundamentales para la defensa y proclamación de las doctrinas específicas que conformaban la regla, y no a la interpretación general de pasajes individuales de las Escrituras. Como dijo Vicente:
Y aquí percibo que, como una secuela necesaria de lo anterior, debo mostrar con ejemplos de qué manera, cotejando las opiniones consentidas de los antiguos maestros, se pueden detectar y condenar las novedades profanas de los herejes. Sin embargo, en la investigación de este antiguo consentimiento de los santos Padres hemos de dedicar nuestros esfuerzos no a todas las cuestiones menores de la Ley Divina, sino sólo, en todo caso especialmente, cuando se trata de la Regla de Fe.
Robert Grant afirma la perspectiva de Vicente en estos comentarios:
Como hemos señalado anteriormente, la Iglesia Protestante está totalmente de acuerdo con todos los artículos de la regla de fe establecidos por los padres de la Iglesia primitiva. El credo a menudo se recita en los servicios dominicales de diferentes denominaciones, un hecho que rara vez se considera en las discusiones sobre la Iglesia Protestante y la desunión. Será importante cuando consideremos todo el tema de la autoridad y la interpretación de las Escrituras.
La Iglesia primitiva hablaba mucho de la autoridad de la Iglesia, como señaló Vicente de Lerins. Cuando los apologistas católicos romanos intentan establecer una correlación directa entre los padres de la Iglesia y su llamamiento a la autoridad de la Iglesia para apoyar las pretensiones de autoridad católicas romanas, especialmente con respecto a la interpretación de las Escrituras, a menudo tergiversan las enseñanzas de la Iglesia primitiva. Intentan presentar una imagen de una autoridad unificada y monolítica a la que todos los padres de la Iglesia buscaron orientación para su interpretación y comprensión de las Escrituras. Se da la impresión de que todos acordaron la interpretación de las Escrituras porque había un criterio universal de interpretación establecido por la Iglesia a la que todos se referían. Por ejemplo, Joe Gallegos escribe que para probar que los padres enseñaron la sola Scriptura, los protestantes deben demostrar que los padres afirmaron la suficiencia formal de la Escritura, es decir, que no se necesitaba ninguna autoridad fuera de la Escritura (como la tradición y la Iglesia) para interpretar la Escritura con autoridad. Sostiene que los padres enseñaron la insuficiencia formal de la Escritura y, por tanto, repudiaron la noción de “Sola Scriptura”. Hace estas afirmaciones sobre Orígenes, Clemente y Atanasio:
Trento: Además, para verificar espíritus desenfrenados, decreta que nadie que confíe en su propio juicio lo hará, en asuntos de fe y moral relacionados con la edificación de la doctrina cristiana, distorsionando las Sagradas Escrituras de acuerdo con sus propias concepciones, presumir de interpretarlos en contra de ese sentido que la santa madre Iglesia, a quien pertenece para juzgar su verdadero sentido e interpretación, ha sostenido y retiene, o incluso contrario al consentimiento unánime de los Padres, a pesar de que tales interpretaciones nunca deberían publicarse en ningún momento [Los decretos del concilio de Trento (Rockford: Tan, 1978), cuarta sesión, The Canonical Scriptures, pp. 18-19].
Vaticano I: Y como las cosas que, para frenar los espíritus rebeldes, el Santo Sínodo de Trento decretado por el bien de las almas con respecto a la interpretación de la Divina Escritura ha sido explicado erróneamente por algunos, Nosotros, renovando dicho decreto, declarar que este es su significado: eso, en materia de fe y moral, afligido a la construcción de la doctrina cristiana, eso se debe mantener como el verdadero sentido de la Sagrada Escritura que nuestra santa Madre Iglesia ha tenido y tiene, a quien pertenece juzgar el verdadero sentido e interpretación de las Sagradas Escrituras; y, por lo tanto, que a nadie se le permite interpretar la Sagrada Escritura contraria a este sentido o igualmente contraria al consentimiento unánime de los Padres [Cánones dogmáticos y decretos del Concilio Vaticano I(Rockford: Tan, 1977), pp. 222–223]
En estos decretos, la Iglesia Católica Romana reclama continuidad histórica con la Iglesia primitiva. Al decretar que era ilegal interpretar las Escrituras contrarias al consentimiento unánime de los padres, Trento trató de vincular la autoridad de los padres de la Iglesia con sus enseñanzas. Esta era una forma de afirmar que sus enseñanzas no eran novedosas, sino que se ajustaban a las de la Iglesia antigua, mientras que las de los reformadores supuestamente no lo eran. Además, el Consejo prescribió un estándar objetivo por el cual las enseñanzas e interpretaciones de las Escrituras de Roma debían ser juzgadas. Una cosa es reclamar la validación de las enseñanzas apelando al consentimiento unánime de los padres, pero algo completamente diferente para demostrar que existe la correlación.
Además, Trento ha interpretado el significado del consentimiento unánime para incluir no solo las verdades amplias y generales de la Escritura, sino también su interpretación real. Trento intentaba mitigar la efectiva disculpa protestante, que sus enseñanzas eran una desviación y perversión de la revelación de la Escritura. El Consejo se refugió en un llamamiento histórico, identificándose con los padres de la Iglesia, calificando a los reformadores como rebeldes fuera de la corriente principal de la Iglesia históricamente. Por lo tanto, Trento afirmó interpretar las Escrituras y promulgar enseñanzas consistentes con las de la Iglesia primitiva, una afirmación constantemente afirmada incluso hasta nuestros días. En el decreto sobre consentimiento unánime, Trento articuló un principio conservador, uno que evitaba la novedad y miraba al pasado para validar las enseñanzas actuales. Primero fue formulado en un principio de trabajo por Vicente de Lerins en el siglo V. Él escribió:
A menudo he preguntado con seriedad y atención a muchos hombres eminentes por su santidad y erudición, cómo y por qué regla segura y, por así decirlo, universal, puedo ser capaz de distinguir la verdad de la fe católica de la falsedad de la pravedad herética; y siempre, y en casi todos los casos, he recibido una respuesta en este sentido: Que si yo o cualquier otra persona desea detectar los fraudes y evitar las trampas de los herejes a medida que se levantan, y para continuar sólidos y completos en la fe católica, debemos, con la ayuda del Señor, fortificar nuestra propia creencia de dos maneras: primero, por la autoridad de la Ley Divina, y luego, por la Tradición de la Iglesia Católica.
Pero aquí alguno preguntará tal vez: Puesto que el canon de la Escritura es completo, y se basta a sí mismo para todo, y es más que suficiente, ¿qué necesidad hay de unir a él la autoridad de la interpretación de la Iglesia? Porque, debido a la profundidad de la Sagrada Escritura, no todos la aceptan en un mismo sentido, sino que uno entiende sus palabras de una manera, y otro de otra; de modo que parece ser capaz de tantas interpretaciones como intérpretes hay. Porque Novaciano lo expone de una manera, Sabelio de otra, Donato de otra, Arrio, Eunomio, Macedonio, de otra, Fotino, Apolinar, Prisciliano, de otra, Iovinio, Pelagio, Celestio, de otra, por último, Nestorio de otra. Por lo tanto, es muy necesario, a causa de tan grandes complejidades de tan variado error, que la regla para la correcta comprensión de los profetas y apóstoles se enmarque de acuerdo con la norma de interpretación eclesiástica y católica.
Además, en la misma Iglesia católica, se debe tener todo el cuidado posible, para que mantengamos aquella fe que ha sido creída en todas partes, siempre, por todos. Porque eso es verdaderamente y en el sentido más estricto 'católico', que, como el mismo nombre y la razón de la cosa declaran, comprende a todos universalmente. Esta regla la observaremos si seguimos la universalidad, la antigüedad y el consentimiento. Seguiremos la universalidad si confesamos que la única fe es la que confiesa toda la Iglesia en todo el mundo; la antigüedad, si no nos apartamos en modo alguno de las interpretaciones que es evidente que sostenían nuestros santos antepasados y padres; el consentimiento, del mismo modo, si en la misma antigüedad nos adherimos a las definiciones y determinaciones consentidas de todos, o al menos de casi todos los sacerdotes y doctores (NPNF2, Volumen XI, Vicente de Lerins, Un plebeyo 2.4–6).
Vicente declaró que esas enseñanzas son verdaderamente católicas y apostólicas, que se han creído en todas partes, siempre y para todos (quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est). En otras palabras, el principio de acuerdo unánime que abarca la universalidad (creída en todas partes), la antigüedad (creída siempre) y el consentimiento (creído por todos). Vicente está proponiendo un principio que Ireneo había enseñado en el siglo II:
Universalidad: La Iglesia Universal, además, en todo el mundo, ha recibido esta tradición de los apóstoles (ANF, Vol. 1, Ireneo Contra las herejías II.9.1).
Consentimiento: la predicación de la Iglesia es consistente en todas partes, y continúa en un curso parejo, y recibe el testimonio de los profetas, los apóstoles y todos los discípulos (Ibid., Contra las herejías III.24.1)
Antigüedad: El verdadero conocimiento es [el que consiste en] la doctrina de los apóstoles, y la antigua constitución de la Iglesia en todo el mundo, y la manifestación distintiva del cuerpo de Cristo según las sucesiones de los obispos, por la que han transmitido esa Iglesia que existe en todos los lugares, y que ha llegado hasta nosotros, siendo guardada y conservada sin ninguna falsificación de las Escrituras, por un sistema muy completo de doctrina, y sin recibir adición ni [sufrir] recorte [en las verdades que cree] (Ibid., Contra las herejías IV.34.8)
Pero a lo que él e Ireneo se referían era a la regla de la fe; las verdades generales del cristianismo y las interpretaciones de las Escrituras que fueron fundamentales para la defensa y proclamación de las doctrinas específicas que conformaban la regla, y no a la interpretación general de pasajes individuales de las Escrituras. Como dijo Vicente:
Y aquí percibo que, como una secuela necesaria de lo anterior, debo mostrar con ejemplos de qué manera, cotejando las opiniones consentidas de los antiguos maestros, se pueden detectar y condenar las novedades profanas de los herejes. Sin embargo, en la investigación de este antiguo consentimiento de los santos Padres hemos de dedicar nuestros esfuerzos no a todas las cuestiones menores de la Ley Divina, sino sólo, en todo caso especialmente, cuando se trata de la Regla de Fe.
Robert Grant afirma la perspectiva de Vicente en estos comentarios:
Pero los herejes también hacen un gran uso de las escrituras... Ante estas dificultades, ¿qué debe hacer el exégeta católico? Debe seguir la regla expuesta al principio de la obra de Vicente; y transmitida por hombres santos y doctos: deben interpretar el canon divino 'según las tradiciones de la iglesia universal y según las reglas del dogma católico'. En efecto, esta interpretación se encuentra en los decretos generales de un concilio universal, y también en las opiniones consentidas de muchos grandes maestros. Esta regla no pretende aplicarse 'en cada pequeña cuestión de la Ley divina', sino sólo en las cuestiones relativas a la regla de fe (Robert Grant con David Tracy, Una breve historia de la interpretación de la Biblia (Filadelfia: Fortaleza, 1984), pág. 81).
Como hemos señalado anteriormente, la Iglesia Protestante está totalmente de acuerdo con todos los artículos de la regla de fe establecidos por los padres de la Iglesia primitiva. El credo a menudo se recita en los servicios dominicales de diferentes denominaciones, un hecho que rara vez se considera en las discusiones sobre la Iglesia Protestante y la desunión. Será importante cuando consideremos todo el tema de la autoridad y la interpretación de las Escrituras.
La Iglesia primitiva hablaba mucho de la autoridad de la Iglesia, como señaló Vicente de Lerins. Cuando los apologistas católicos romanos intentan establecer una correlación directa entre los padres de la Iglesia y su llamamiento a la autoridad de la Iglesia para apoyar las pretensiones de autoridad católicas romanas, especialmente con respecto a la interpretación de las Escrituras, a menudo tergiversan las enseñanzas de la Iglesia primitiva. Intentan presentar una imagen de una autoridad unificada y monolítica a la que todos los padres de la Iglesia buscaron orientación para su interpretación y comprensión de las Escrituras. Se da la impresión de que todos acordaron la interpretación de las Escrituras porque había un criterio universal de interpretación establecido por la Iglesia a la que todos se referían. Por ejemplo, Joe Gallegos escribe que para probar que los padres enseñaron la sola Scriptura, los protestantes deben demostrar que los padres afirmaron la suficiencia formal de la Escritura, es decir, que no se necesitaba ninguna autoridad fuera de la Escritura (como la tradición y la Iglesia) para interpretar la Escritura con autoridad. Sostiene que los padres enseñaron la insuficiencia formal de la Escritura y, por tanto, repudiaron la noción de “Sola Scriptura”. Hace estas afirmaciones sobre Orígenes, Clemente y Atanasio:
Clemente: Al igual que los Padres anteriores y posteriores, Clemente encuentra que el error fundamental del hereje es que no aplica la Tradición inerrante de la Iglesia al interpretar las Escrituras. En su lugar, el hereje selecciona e interpreta los pasajes del Texto Sagrado según su propio juicio y deseos al margen de la verdad tradicional contenida en la Iglesia (NBSA, Joe Gallegos ¿Qué enseñaron los padres?, páginas. 418).
Orígenes: Orígenes reproduce el tema constante de los Padres, es decir, uno debe interpretar el texto sagrado de acuerdo con el estándar eclesiástico establecido en la Tradición, uno que se autentica por el orden de sucesión de los apóstoles (Ibid., páginas. 418).
Atanasio: Tras su llamamiento a la Escritura, Atanasio explica que no confía solo en la fuerza inherente de los pasajes de las Escrituras para proporcionar su significado. Atanasio afirma que, aunque los diversos pasajes de las Escrituras justifican la doctrina del Espíritu Santo, la fe tradicional lo obliga a interpretar el texto de cierta manera... Según Atanasio la Tradición es sustantiva en su contenido y autorizada. Recibe estas doctrinas eclesiásticas a través de la Tradición y es en el ámbito tradicional donde deben entenderse las Escrituras (Ibid., páginas. 425–426).
En las declaraciones anteriores, Gallegos no proporciona el contexto histórico adecuado para comprender lo que estos padres querían decir con los términos que usaban. Cuando Orígenes, por ejemplo, escribió que uno debe interpretar las Escrituras de acuerdo con el estándar eclesiástico establecido por la tradición, ¿qué quiso decir? Gallegos da a entender que Orígenes se refería a un criterio universal de interpretación establecido por la Iglesia al que él y otros padres apelaban. Pero esto no es cierto. Además, Gallegos no informa a sus lectores de que, si bien la Iglesia primitiva estaba de acuerdo con los fundamentos del Credo -la regla de fe-, generalmente discrepaba en cuanto a la interpretación real de la propia Escritura. Es bien sabido que en la Iglesia primitiva existía un desacuerdo y un conflicto de larga data sobre el enfoque de las Escrituras y el método que debía emplearse para su interpretación, lo que condujo a amplias diferencias en la interpretación real de versículos y pasajes individuales. Como señala Prestige,
No hubo acuerdo entre los padres sobre el significado preciso de las Escrituras, excepto las verdades utilizadas para defender y explicar la regla de la fe. Y, sin embargo, mediante el uso indiscriminado de citas patrísticas fuera de contexto, los apologistas romanos han tergiversado gravemente los hechos históricos. Una revisión de la historia de la interpretación demuestra que esto es así.
Orígenes: Orígenes reproduce el tema constante de los Padres, es decir, uno debe interpretar el texto sagrado de acuerdo con el estándar eclesiástico establecido en la Tradición, uno que se autentica por el orden de sucesión de los apóstoles (Ibid., páginas. 418).
Atanasio: Tras su llamamiento a la Escritura, Atanasio explica que no confía solo en la fuerza inherente de los pasajes de las Escrituras para proporcionar su significado. Atanasio afirma que, aunque los diversos pasajes de las Escrituras justifican la doctrina del Espíritu Santo, la fe tradicional lo obliga a interpretar el texto de cierta manera... Según Atanasio la Tradición es sustantiva en su contenido y autorizada. Recibe estas doctrinas eclesiásticas a través de la Tradición y es en el ámbito tradicional donde deben entenderse las Escrituras (Ibid., páginas. 425–426).
En las declaraciones anteriores, Gallegos no proporciona el contexto histórico adecuado para comprender lo que estos padres querían decir con los términos que usaban. Cuando Orígenes, por ejemplo, escribió que uno debe interpretar las Escrituras de acuerdo con el estándar eclesiástico establecido por la tradición, ¿qué quiso decir? Gallegos da a entender que Orígenes se refería a un criterio universal de interpretación establecido por la Iglesia al que él y otros padres apelaban. Pero esto no es cierto. Además, Gallegos no informa a sus lectores de que, si bien la Iglesia primitiva estaba de acuerdo con los fundamentos del Credo -la regla de fe-, generalmente discrepaba en cuanto a la interpretación real de la propia Escritura. Es bien sabido que en la Iglesia primitiva existía un desacuerdo y un conflicto de larga data sobre el enfoque de las Escrituras y el método que debía emplearse para su interpretación, lo que condujo a amplias diferencias en la interpretación real de versículos y pasajes individuales. Como señala Prestige,
"Ningún método de interpretación fue universalmente aceptado en la Iglesia primitiva" (G.L. Prestige, Padres y herejes (Londres; SPCK, 1958), pág. 20).
No hubo acuerdo entre los padres sobre el significado preciso de las Escrituras, excepto las verdades utilizadas para defender y explicar la regla de la fe. Y, sin embargo, mediante el uso indiscriminado de citas patrísticas fuera de contexto, los apologistas romanos han tergiversado gravemente los hechos históricos. Una revisión de la historia de la interpretación demuestra que esto es así.
La historia de la interpretación
En la Iglesia primitiva, había dos enfoques fundamentales para la interpretación de las Escrituras.
En el este, había dos escuelas de interpretación representadas por Alejandría y Antioquía. Cada uno promovió y aplicó metodologías completamente diferentes a la interpretación de las Escrituras. Alejandría abogó por el método alegórico mientras que Antioquía promovió un enfoque literal-histórico.
Los alejandrinos no repudiaron por completo el método literal-histórico, ni Antioquía la alegórica. La diferencia de enfoque se debió a lo que estas escuelas competidoras consideraban el significado principal de las Escrituras. Los alejandrinos fueron fuertemente influenciados por la filosofía platónica que se desangró en su enfoque de la interpretación de las Escrituras. Por lo tanto, el significado primario no era literal e histórico, sino que era un significado místico espiritual oculto y superior que solo podía derivarse a través de la alegoría. Los Antioquenos, por otro lado, siendo más influenciados por Aristóteles, mantuvieron el significado literal-histórico como primario y alegórico como secundario, para ser utilizado con moderación y bajo estándares estrictos.
La Iglesia occidental tampoco poseía un método interpretativo unificado consistente. Encontramos la influencia de ambas escuelas orientales en varios padres de Occidente hasta que finalmente con Agustín hubo una síntesis de las dos. Un examen de las escuelas de Alejandría y Antioquía revelará las posiciones contradictorias sobre la interpretación de las Escrituras celebradas en la Iglesia primitiva.
La escuela de Alejandría
El método alegórico se remonta a la cultura griega. El padre de la alegoría cristiana alejandrina era el judío alejandrino, Filón. Los historiadores son casi unánimes en esta evaluación.
Joseph Trigg proporciona un trasfondo detallado sobre las raíces de la interpretación alegórica:
Él dice de la influencia de Filón en los primeros padres de la Iglesia:
Filón buscó a través de la alegoría demostrar la compatibilidad de la filosofía platónica griega con la revelación de la Escritura. El método alegórico dirigido al descubrimiento de verdades espirituales y morales supuestamente ocultas bajo el velo de las palabras y acciones literales. Por lo tanto, el significado literal se deja de lado para lo que es místico y espiritual. Las palabras literales son solo símbolos. Karlfried Froehlich comenta sobre el enfoque de Filón para la interpretación de las Escrituras:
Frederick Farrar proporciona un ejemplo del principio de alegoría aplicado por Filón a la interpretación de las Escrituras a partir de la obra de Filón “Sobre las alegorías de las leyes sagradas”, donde da un comentario sobre Génesis.
Filón tuvo una enorme influencia tanto en Clemente de Alejandría como en Orígenes. Como R.P.C. Hanson ha señalado:
En gran parte de su comentario sobre las Escrituras, Clemente se basó en gran medida en los principios filónicos de alegoría. Pero fue a través de Orígenes que la Iglesia de Oriente y Occidente se vio profundamente influenciada por el método alegórico de interpretación. Froehlich dice de él:
En la Iglesia primitiva, había dos enfoques fundamentales para la interpretación de las Escrituras.
En el este, había dos escuelas de interpretación representadas por Alejandría y Antioquía. Cada uno promovió y aplicó metodologías completamente diferentes a la interpretación de las Escrituras. Alejandría abogó por el método alegórico mientras que Antioquía promovió un enfoque literal-histórico.
Los alejandrinos no repudiaron por completo el método literal-histórico, ni Antioquía la alegórica. La diferencia de enfoque se debió a lo que estas escuelas competidoras consideraban el significado principal de las Escrituras. Los alejandrinos fueron fuertemente influenciados por la filosofía platónica que se desangró en su enfoque de la interpretación de las Escrituras. Por lo tanto, el significado primario no era literal e histórico, sino que era un significado místico espiritual oculto y superior que solo podía derivarse a través de la alegoría. Los Antioquenos, por otro lado, siendo más influenciados por Aristóteles, mantuvieron el significado literal-histórico como primario y alegórico como secundario, para ser utilizado con moderación y bajo estándares estrictos.
La Iglesia occidental tampoco poseía un método interpretativo unificado consistente. Encontramos la influencia de ambas escuelas orientales en varios padres de Occidente hasta que finalmente con Agustín hubo una síntesis de las dos. Un examen de las escuelas de Alejandría y Antioquía revelará las posiciones contradictorias sobre la interpretación de las Escrituras celebradas en la Iglesia primitiva.
La escuela de Alejandría
El método alegórico se remonta a la cultura griega. El padre de la alegoría cristiana alejandrina era el judío alejandrino, Filón. Los historiadores son casi unánimes en esta evaluación.
Joseph Trigg proporciona un trasfondo detallado sobre las raíces de la interpretación alegórica:
La interpretación bíblica patrística tiene raíces en las tradiciones griegas y judías. Todos los padres griegos y latinos importantes, desde finales del siglo II en adelante, habían recibido una educación helenística. Esta educación, que consistió principalmente en el estudio del griego y (en el caso de los occidentales) clásicos literarios latinos, inculcó un procedimiento para abordar un texto que los autores patrísticos dieron por sentado... La teoría literaria griega proporcionó la base principal para la interpretación cristiana temprana porque los autores griegos ya habían enfrentado problemas similares a los que habían enfrentado a autores patrísticos. Los poemas de Homero y Hesíodo, especialmente el primero, ocupaban una posición en la cultura clásica análoga a la que la Biblia ocupaba para los cristianos... En el siglo VI a. C.... era evidente que sus visiones religiosas y morales eran incompatibles con los de una sociedad más sofisticada. Los dioses extremadamente antropomórficos y los héroes egoístas ya no eran apropiados. Así como algunos de los primeros escritores cristianos abogaron por rechazar el Antiguo Testamento, algunos pensadores griegos, especialmente Platón, abogaron por eliminar las obras de los poetas de la educación de los jóvenes.
Al igual que en el cristianismo primitivo, una posición más moderada, que aboga por la retención de los poemas mientras los reinterpreta para satisfacer nuevas necesidades, finalmente ganó. Los intérpretes buscaron un "significado más profundo" (huponoia) de los textos consistentes con su propia visión del mundo, obteniendo, en el proceso, una orden para sus propias ideas en una tradición sagrada ... Los autores griegos después de Platón construyeron elaboradas interpretaciones alegóricas de los poemas homéricos. Durante los períodos helenístico y romano, aproximadamente del siglo IV a. C. al siglo VI d. C, los filósofos extendieron la interpretación alegórica a los mitos de otras tradiciones nacionales con las que los griegos se familiarizaron más después de las conquistas de Alejandro... Autores judíos educados en literatura helenística, notablemente Filón y el autor de la Carta de Aristeas, naturalmente miró su propia literatura y mitología nacional desde tal perspectiva... Las extensas obras de Filón (c. 20 a.C. - c. 50 d.C.), en particular, proporcionaron una base para la interpretación alegórica cristiana del Antiguo Testamento. Filón, un judío alejandrino leal que sirvió valientemente como portavoz de su comunidad, fue también un filósofo original de la tradición platónica. Creía que la Torá exponía, en lenguaje simbólico, doctrinas filosóficas que anticipaban las enseñanzas de Platón (Mensaje de los Padres de la Iglesia (Wilmington: Michael Glazier, 1988), Joseph Trigg, Interpretación bíblica, p. 15)
Él dice de la influencia de Filón en los primeros padres de la Iglesia:
Las extensas obras de Filón (c. 20 a. C. – c. 50 d.C.), en particular, proporcionó una base para la interpretación alegórica cristiana del Antiguo Testamento. Filón, un leal judío alejandrino que sirvió valientemente como portavoz de su comunidad, también fue un filósofo original en la tradición platónica. Él creía que la Torá expuso, en lenguaje simbólico, doctrinas filosóficas que anticipaban las enseñanzas de Platón (Ibid.Joseph Trigg Interpretación bíblica, pags. 15).
Al igual que sus predecesores judíos y griegos, Filón utilizó una dicotomía antropológica platónica como modelo para su principio hermenéutico: el significado literal del texto sagrado es su cuerpo, la comprensión espiritual y filosófica más profunda es su alma (Karlfried Froehlich, Interpretación bíblica en la Iglesia primitiva (Filadelfia: Fortaleza, 1984), pp. 7-8).
"Sería un signo de gran simplicidad pensar que el mundo fue creado en seis días o en todo el tiempo", nos dice. El seis, por lo tanto, sólo se menciona porque es un número perfecto, siendo el primero que se produce por la multiplicación de dos factores desiguales. En el séptimo día Dios no "descansó", sino que, habiendo desistido de la creación de criaturas mortales, comenzó la formación de seres más divinos; y la palabra debería traducirse como "hizo descansar". La naturaleza se deleita en el número siete. Hay siete estrellas en la Osa, siete partes del alma, siete vísceras, siete miembros, siete secreciones, siete vocales, siete tonos de voz, siete cuerdas de la lira; y por "hacer descansar" a Dios en el séptimo día se entiende que cuando la razón "que es santa según el número siete ha entrado en el alma, el número seis es entonces detenido, y todas las cosas mortales que este número parece hacer". Por 'la hierba verde del campo' Moisés quiere decir 'aquella porción de la mente que es perceptible sólo por el intelecto.' El verso 'Dios no llovió sobre la tierra,' significa que Dios no derramó las percepciones de las cosas sobre los sentidos. Tomar literalmente las palabras 'Dios plantó un Paraíso en el Edén' es una impiedad; 'no dejemos que semejante tontería fabulosa entre en nuestras mentes'.
El significado es que Dios implanta la virtud terrenal en la raza humana. El árbol de la vida es esa virtud tan general que algunos llaman bondad. El río que sale del Edén es también la bondad genérica. Sus cuatro cabezas son las virtudes cardinales. Pheison se deriva de pheidomai 'Ispare', y significa prudencia, y siendo una virtud ilustre se dice que abarca toda la tierra de Evilat donde hay oro. El nombre Gilion significa 'pecho' o un animal que ataca con sus cuernos, y por lo tanto representa el coraje, y compone Etiopía o la humillación; en otras palabras, hace demostraciones hostiles contra la cobardía. Tigris es la templanza; su nombre está relacionado con un tigre porque se opone resueltamente al deseo. Éufrates significa fertilidad y representa la justicia. Además, Pheison significa "cambio de boca" y Evilat "dar a luz", que es un nombre apropiado para la locura que siempre apunta a lo inalcanzable, y es destruida por la prudencia manifestada al hablar, es decir, ¡por el cambio de boca! El carbunclo y la esmeralda de la tierra de Evilat representan a Judá y a Issacbar.
El Éufrates no significa el río, sino la corrección de las costumbres. La afirmación literal de que Dios arrojó a Adán en un sueño profundo e hizo a Eva de una de sus costillas es fabulosa; el significado es que Dios tomó el poder que mora en los sentidos externos, y lo llevó a la mente. La serpiente significa placer, lo que lleva a Filón a una larga disquisición sobre la vara de Moisés, y la tribu de Dan. Dan significa "templanza", aunque es hijo de Bilhah, que significa embriaguez; es una serpiente en el camino que está en el alma; muerde los talones del caballo, porque "la pasión tiene cuatro patas como tiene un caballo", y es una bestia impetuosa y llena de insolencia, y el alma que es el jinete de este caballo cae hacia atrás, es decir, cae de las pasiones cuando han sido heridas.
Tales explicaciones, con largas digresiones, extrañas etimologías y paralelos imaginarios ocupan dos libros enteros de este tratado. El tercero es del mismo carácter (Frederick Farrar, Historia de la interpretación (Grand Rapids: Baker, 1961), pp. 142-144).
Filón tuvo una enorme influencia tanto en Clemente de Alejandría como en Orígenes. Como R.P.C. Hanson ha señalado:
Clemente y Orígenes introdujeron la tradición filónica de alegoría consciente y sistemáticamente, Clemente con una tendencia a la reproducción algo ingenua de ideas filónicas e incluso frases, Orígenes de una manera más indirecta y bien asimilada, pero aún más efectiva para eso.354 (La historia de Cambridge de la Biblia, P.R. Ackroyd y C.F. Evans, Ed., (Cambridge: Cambridge University, 1970), Volumen I, Desde los comienzos hasta Jerónimo, R.P.C. Hanson , Exégesis bíblica en la Iglesia primitiva, pags. 436).
En Orígenes (ca. 185–253 / 54) nos encontramos con una de las grandes mentes y probablemente el teólogo más influyente de la era cristiana primitiva. 355 (Karlfried Froehlich, Interpretación bíblica en la Iglesia primitiva (Filadelfia: Fortaleza, 1984), pág. dieciséis.)
Orígenes influyó en muchos padres de la Iglesia a lo largo de los siglos con sus métodos interpretativos, incluidos Dionisio el Grande, Dídimo el Ciego, Eusebio de Cesarea, Gregorio de Nisa, Gregorio de Nazianzus, Rufino, Ambrosio, Hilario de Poitiers, Cirilo de Alejandría y en sus primeros días, Jerónimo. También tuvo una tremenda influencia en los exégetas de la Iglesia medieval. Dídimo el Ciego, quien era el jefe de la escuela catequética en Alejandría, ve un ejemplo de su influencia en estos comentarios Comentario sobre Génesis:
Este pasaje fue interpretado de manera completamente diferente por los teólogos que siguieron la escuela de Antioquía. Boniface Ramsey ofrece la siguiente evaluación del método alegórico utilizado por los padres:
La escuela de Antioquía
Los teólogos de la tradición antioquena se opusieron en gran medida a la metodología interpretativa de Alejandría. Robert Grant dice:
La posición de antioquena estuvo representada por teólogos y padres como Luciano, Teófilo, Diodoro de Tarso, Basilio el Grande, Teodoro de Mopsuestia, Doroteo, Eustaquio, Juan Crisóstomo y Teodoreto. Diodoro y Teodoro escribieron tratados muy críticos con el método alejandrino.
Esta crítica se centró en la tendencia de los alegoristas a relegar el sentido literal e histórico de la Escritura a un estado de importancia secundaria o ignorarlo por completo. Esto dio un reinado libre a los comentaristas para interpretar las Escrituras sobre la base de especulaciones privadas y para dar a esas especulaciones una sanción autorizada a pesar de que a menudo estaban muy alejadas del verdadero significado de las Escrituras que estaban interpretando.
Joseph Trigg hace estos comentarios sobre el enfoque antioqueno:
La crítica antioquena a la alegoría está bien expresada por Teodoro de Mopsuestia:
Basilio de Cesarea ofreció una crítica similar. Joseph Trigg escribe sobre el significado de la influencia antioquena y las diferencias fundamentales que existían entre Gregorio de Nisa (quien abrazó completamente la alegoría alejandrina) y Basilio (quien la rechazó) :
La posición de Basilio es claramente identificable en su trabajo “En el Hexaemeron”:
El firmamento creado en El medio de las aguas es así, la razón que hace evidente la diversidad que existe en cuanto al juicio moral. Recibido de Dios en la facultad gobernante del alma, separa las cosas malas de las buenas para que la persona que juzga pueda elegir. Es en este sentido y no en el sentido corporal que debe tomar la separación si observa la respuesta hecha por Abraham al hombre rico que le pidió que le enviara a Lázaro: "Se ha arreglado un gran abismo entre nosotros" (Lucas 16:26). Indicó de esa manera que la virtud está separada del mal, no en el espacio, sino por una diferencia que se deriva de su carácter completamente opuesto. De hecho, dado que la justicia no puede coexistir con la injusticia, los justos y los injustos no pueden estar juntos, no, debo decir, juntos en el espacio sino en su carácter y disposición. Por lo tanto, dado que la diferencia entre virtud y vicio es un "golfo" que divide el bien del mal, Dios ha hecho una "firmación en medio del agua", es decir, en la facultad gobernante del alma, para que uno pueda discernir entre el bien y el mal (Mensaje de los Padres de la Iglesia (Wilmington: Michel Glazier, 1988), Joseph Trigg, Interpretación bíblica, pags. 15).
Este pasaje fue interpretado de manera completamente diferente por los teólogos que siguieron la escuela de Antioquía. Boniface Ramsey ofrece la siguiente evaluación del método alegórico utilizado por los padres:
En alegoría... la historia generalmente fue negada o, por el sentido más profundo, ignorada. En el primer caso, por ejemplo, Orígenes niega por completo la existencia de un paraíso terrenal, diciendo que la narrativa del Génesis está destinada exclusivamente a señalar ciertos misterios... La alegoría no tenía tradición, pero a todos los efectos prácticos parece haber funcionado libremente dentro de los límites relativamente amplios establecidos por la creencia ortodoxa. Fue en gran medida obra de la imaginación, y la imaginación de un Padre bien podría estar en desacuerdo con la de otro (Boniface Ramsey, Comenzando a leer a los padres (Nueva York: Paulist, 1985), pp. 30-31).
Los teólogos de la tradición antioquena se opusieron en gran medida a la metodología interpretativa de Alejandría. Robert Grant dice:
El método alegórico encontró una considerable oposición dentro de la iglesia... Tal fue sin duda el caso en Antioquia (Robert Grant con David Tracy, Una breve historia de la interpretación de la Biblia (Filadelfia: Fortaleza, 1984). pags. 63).
Esta crítica se centró en la tendencia de los alegoristas a relegar el sentido literal e histórico de la Escritura a un estado de importancia secundaria o ignorarlo por completo. Esto dio un reinado libre a los comentaristas para interpretar las Escrituras sobre la base de especulaciones privadas y para dar a esas especulaciones una sanción autorizada a pesar de que a menudo estaban muy alejadas del verdadero significado de las Escrituras que estaban interpretando.
Joseph Trigg hace estos comentarios sobre el enfoque antioqueno:
Tendían hacia un enfoque que evitaba la alegoría y buscaba el sentido previsto por el autor, que determinaban con mucha atención el significado histórico de las palabras individuales de las Escrituras. Fragmentos de Luciano de Antioquía (d. 312) dan fe de la gran preocupación por el significado claro de los textos bíblicos mismos (Mensaje de los Padres de la Iglesia (Wilmington: Michel Glazier, 1988), Joseph Trigg, Interpretación bíblica, pags. 31).
La crítica antioquena a la alegoría está bien expresada por Teodoro de Mopsuestia:
Hay personas que se esfuerzan mucho por torcer los sentidos de las Escrituras divinas y hacer que todo lo escrito en ellas sirva a sus propios fines. Sueñan algunas fábulas tontas en sus propias cabezas y le dan a su locura el nombre alegoría... Cuando comienzan a exponer la Escritura divina "espiritualmente"—"Interpretación espiritual" es el nombre que les gusta dar su locura—afirman que Adán no es Adán, El paraíso no es el paraíso, la serpiente no es la serpiente. Me gustaría decirles esto: si hacen que la historia sirva a sus propios fines, no les quedará historia. Pero si esto es lo que hacen, déjenos decirnos cómo pueden responder preguntas como estas: ¿Quién creo al primer ser humano? ¿Cómo surgió la desobediencia?? ¿Cómo se introdujo nuestra sentencia de muerte?
Ahora bien, si obtuvieron sus respuestas de las Escrituras, entonces su supuesta alegoría queda desenmascarada como una tontería, pues resultó innecesaria en todo momento. Pero si su afirmación es cierta, si los escritos bíblicos no conservan la narración de los hechos reales, sino que apuntan a algo más, algo profundo que requiere una comprensión especial, algo "espiritual", como les gustaría decir, que han descubierto porque ellos mismos son muy espirituales, entonces ¿cuál es la fuente de su conocimiento? Cualquiera que sea el nombre que den a su interpretación, ¿han sido enseñados por la Escritura divina en su discurso? (Teodoro de Mopsuestia, Comentario sobre Gálatas 4: 22-31. Citado por Karlfried Froehlich,. Interpretación bíblica en la Iglesia primitiva (Filadelfia: Fortaleza, 1984), pp. 96-97).
Basilio de Cesarea ofreció una crítica similar. Joseph Trigg escribe sobre el significado de la influencia antioquena y las diferencias fundamentales que existían entre Gregorio de Nisa (quien abrazó completamente la alegoría alejandrina) y Basilio (quien la rechazó) :
La interpretación antioquena influyó significativamente en la exégesis bíblica en las tradiciones griegas, latinas y siríacas. Si Gregorio de Nisa representa una brillante culminación de la tradición exegética alejandrina, su hermano mayor Basilio de Cesarea (c. 330–379) es intransigentemente antioqueno en su acercamiento a la Biblia. En “En el Hexaemeron”, Basilio rechaza explícitamente el enfoque alejandrino de la narrativa de la creación en Génesis tan firmemente como lo hizo Teodoro. Alega que los alegoristas, por vergüenza con el contenido real de la Biblia, tratan las cosas mencionadas en ella como símbolos para ser decodificados de un sueño... La introducción de Gregorio de Nisa a sus Homilías sobre el Cantar de los Cantares proporciona una justificación concisa del método alegórico a la luz de las discusiones del siglo IV... Gregorio rechaza implícitamente el enfoque antioqueno de su hermano, defendiendo una interpretación alegórica de, entre otras cosas, los primeros capítulos del Génesis (Mensaje de los Padres de la Iglesia (Wilmington: Michel Glazier, 1988), Joseph Trigg, Interpretación bíblica, páginas. 35, 144).
La posición de Basilio es claramente identificable en su trabajo “En el Hexaemeron”:
Conozco las leyes de la alegoría, aunque menos por mí mismo que por las obras de los demás. Hay esos de verdad, quienes no admiten el sentido común de las Escrituras, para quien el agua no es agua, pero alguna otra naturaleza, que ven en una planta, en un pez, cuáles son sus deseos elegantes, que cambian la naturaleza de los reptiles y de las bestias salvajes para adaptarse a sus alegorías, como los intérpretes de sueños que explican visiones en el sueño para que sirvan a sus propios fines. Para mí la hierba es hierba; planta, pez, bestia salvaje, animal doméstico, lo tomo todo en sentido literal... ¿Preferiré entonces la sabiduría insensata a los oráculos del Espíritu Santo? ¿No he de exaltar más bien a Aquel que, no queriendo llenar nuestras mentes con estas vanidades, ha regulado toda la estructura de la Escritura con vistas a la edificación y perfeccionamiento de nuestras almas? Esto es lo que me parece que no han entendido aquellos que, entregándose al sentido distorsionado de la alegoría, han emprendido la tarea de dar una majestad de su propia invención a la Escritura. Es creerse más sabios que el Espíritu Santo, y sacar sus propias ideas con el pretexto de la exégesis. Oigamos la Escritura tal como ha sido escrita (NPNF2, Vol. 8, albahaca Hexaemeron Homilía 9.1).
Contraste las declaraciones de Basilio con la exégesis de Génesis de Agustín:
¿Eran las aguas sobre el firmamento como estas visibles debajo del firmamento? Las Escrituras parecen referirse al agua sobre la cual nació el Espíritu, y tomamos esa agua como el asunto de este mundo. ¿Deberíamos creer que en este pasaje este asunto está separado por la interposición del firmamento para que la materia inferior sea la de los cuerpos y la materia superior de las almas? Para las Escrituras aquí llama al firmamento lo que luego llama cielo. Entre los cuerpos no hay nada mejor que el cuerpo del cielo. De hecho, los cuerpos celestes son completamente diferentes de los cuerpos terrenales, y los celestiales son mejores (FC, Vol. 83, Agustín sobre Génesis: dos libros sobre Génesis contra los maniqueos y sobre la interpretación literal del Génesis: un libro inacabado p.165.
Los Antioquenos estaban muy preocupados por mantener la primacía del significado histórico de las Escrituras. Robert Grant dice: ‘No estaban dispuestos a perderlo en un mundo de símbolos y sombras”. Por lo tanto, a menudo hubo resultados interpretativos muy contradictorios entre quienes siguieron las escuelas de Antioquía y Alejandría. Esto no quiere decir que los teólogos antioquenos rechazaron la alegoría por completo, sino que restringieron su uso y la basaron en la interpretación literal e histórica de la Escritura, buscando que la Escritura misma guíe en el uso de la alegoría, si tal interpretación estaba justificada. Juan Crisóstomo resume la vista de Antioquia:
Hay algo más que podemos aprender aquí. ¿Qué tipo de cosas es? Es cuando es necesario alegorizar las Escrituras. Nosotros mismos no somos los señores de las reglas de interpretación, sino que debemos perseguir la comprensión de las Escrituras sobre sí mismos y, de ese modo, utilizar el método alegórico. Lo que quiero decir es esto. La Escritura acaba de hablar de un viñedo, una pared y un vino. No se permite que el lector se convierta en el señor del pasaje y aplique las palabras a los eventos o personas que elija. La Escritura se interpreta a sí misma con las palabras: "Y la casa de Israel es la viña del Señor Sabaoth". Por poner otro ejemplo, Ezequiel describe un águila de grandes alas que entra en el Líbano y arranca la copa de un cedro.
La interpretación de la alegoría no depende del capricho de los lectores, sino que es el propio Ezequiel quien habla, y dice primero lo que es el águila y luego lo que es el cedro. Para tomar otro ejemplo del propio Isaías, cuando levanta un río caudaloso contra Judá, no deja a la imaginación del lector que lo aplique a la persona que quiera, sino que nombra al rey al que se ha referido como río. Esta es una regla en todas partes de la Escritura: cuando quiere alegorizar, dice la interpretación de la alegoría, para que el pasaje no sea interpretado superficialmente o se encuentre con el deseo indisciplinado de los que disfrutan de la alegorización de divagar y dejarse llevar en todas direcciones. ¿Por qué te sorprende que los profetas observen esta regla? Incluso el autor de los Proverbios lo hace. Pues dice: 'Que te acompañen tu cierva amorosa y tu potra graciosa, y que tu manantial de agua sea para ti solo'. Luego interpreta estos términos para referirse a la esposa libre y legítima de uno; rechaza el alcance de la prostituta y de la otra mujer. (Duane A. Garrett, Un análisis de la hermenéutica del comentario de Juan Crisóstomo sobre Isaías 1-8 con una traducción al inglés, Isaías Capítulo 5 (Lewiston: Edwin Mellen, 1992), pp. 110-111).
Su mentor Diodoro, a quien en el Laus Diodori elogia como "este sabio padre nuestro", había escrito una obra sobre la diferencia entre “allegoria” y “teoría”, y en un trabajo sobre el Octateuco había expresado la opinión "de que estimamos el sentido literal como muy superior al alegórico". Este era un buen resumen de la reticencia de la escuela de Antioquía a seguir el ejemplo de Orígenes en Alejandría para desplazar el acento de los sentidos literales a los espirituales en la Escritura. En la terminología de la hermenéutica moderna, Antioquía mantuvo su preferencia por una adecuada comprensión histórica y espacio-temporal de los textos, más centrada en el texto y en el autor que en el lector (Robert Charles Hill, S t. John Crisóstomo, Comentario sobre los Salmos (Brookline: Holy Cross, 1998), Volumen I, pp. 27-28).
Robert Krupp ofrece una evaluación similar del enfoque de interpretación de Juan Crisóstomo:
Juan vio que el método de interpretación surgía del texto en sí y favoreció una comprensión literal en lugar de multicapa del texto. Él creía que el significado literal y no los sentidos alegóricos era la clave tanto para interpretar como para aplicar el texto (R.A. Krupp, Pastoreo del rebaño de Dios: la teología pastoral de Juan Crisóstomo (Nueva York: Peter Lang, 1991), American University Studies, Series VII, Theology and Religion, vol. 101, p. 76).
Tipología y alegoría
Debemos hacer una distinción importante entre alegoría y tipología en la exégesis de los padres. A veces los dos se agrupan bajo el significado espiritual de la Escritura (a diferencia del significado literal), o la tipología se coloca bajo el título de alegoría. Sin embargo, los padres distinguieron entre los dos; ambos son metodologías de interpretación bastante diferentes. La tipología es en realidad una forma de profecía y no está divorciada de la narrativa histórica de la Escritura, como era de gran alegoría. Thomas Carroll escribe sobre las diferencias:
La exégesis tipológica es la búsqueda de vínculos divinos intencionales entre eventos, personas o cosas dentro del marco histórico de la revelación, mientras que alegoría es la búsqueda por parte del hombre de un significado secundario y oculto que subyace al significado primario y obvio de la narrativa. Este sentido secundario de una narrativa, descubierto por alegoría, no necesariamente tiene ninguna conexión con el marco histórico de la revelación; de hecho, es solo cuando el sentido alegórico secundario tiene una referencia accidental a las revelaciones de Dios en la historia que existe un parecido accidental entre alegoría y tipología. Por otro lado, la tipología es el corolario de la profecía, ya que los tipos bíblicos (tupoi) son tanto los eventos inspirados del Espíritu Santo como las parábolas (logoi) son sus expresiones inspiradas (Mensaje de los Padres de la Iglesia (Wilmington: Michael Glazier, 1984), Volumen 11, Thomas Carroll, Predicando la Palabra, pp. 29-30).
Los padres emplearon ambos métodos de interpretación y sus diferencias deben tenerse en cuenta. El uno no debe confundirse con el otro.
La iglesia occidental
La situación en la Iglesia occidental era similar a la de Oriente. En el siglo IV, varios padres principales fueron muy influenciados por la metodología alejandrina de Orígenes, como Hilario de Poitiers, Rufino y Ambrosio. Hilario escribió el “Tratado sobre los misterios”, el primer manual exegético que promueve los principios alegóricos de Orígenes. En su mayor parte, sin embargo, la historia occidental de la exégesis fue más conservadora y se ajustaba a la posición de Antioquena. Ireneo y Tertuliano enfatizaron un enfoque literal de las Escrituras. Como ya se ha señalado, Tertuliano se opuso rotundamente a la influencia filosófica griega y, por lo tanto, fue muy crítico con las influencias platónicas y las presuposiciones que sustraían la exégesis alegórica alejandrina. Jerónimo y Agustín inicialmente quedaron impresionados con la alegoría, pero llegó a tiempo adoptando el enfoque antioqueno, especialmente Jerónimo. Al comienzo de su carrera, Jerónimo era un gran admirador de Orígenes, pero luego siguió la tradición antioquena. Se convirtió en un crítico agudo de Orígenes y de aquellos que siguieron el ejemplo de Orígenes. Farrar escribe sobre el desdén que Jerónimo tuvo, por ejemplo, por Ambrosio:
San Jerónimo dice de sus dos comentarios sobre San Mateo y San Lucas, que este último juega las palabras y se ahoga en los significados, y el otro es aburrido en ambos. Jerónimo, sin embargo, tenía fuertes prejuicios contra él. En su Catálogo solo dice que no hará ningún comentario sobre él, porque todavía está viviendo y que no se le puede culpar ni por halagos ni por hablar claro. Compara el comentario superficial y escaso de Ambrosio con el graznido de un cuervo que se divierte con los colores de todos los demás pájaros y, sin embargo, es oscuro en su totalidad (Frederick Farrar, Historia de la interpretación (Grand Rapids: Baker, 1961), pp. 206).
Agustín llegó a representar una síntesis entre las dos escuelas. Mientras apoyaba completamente la posición de Antioquia dando primacía al significado histórico literal de la Escritura, también utilizó la alegoría. El método de Agustín, que también fue desarrollado por Juan Casiano, asignó a las Escrituras cuatro significados principales: literal, alegórico, moral o tropológico y anagógico, y su método fue adoptado por la Iglesia medieval como la base estándar de interpretación. Fue muy influenciado por el obispo donatista, Tychonius, quien había escrito un tratado sobre interpretación bíblica. Agustín los incorporó en su tratado Sobre Doctrina Cristiana que establece una presentación sistemática de los principios de interpretación y cómo comunicarlos efectivamente a los demás. Los principios generales establecidos en su trabajo son importantes como resumen y representación del enfoque de los padres orientales y occidentales para la interpretación de las Escrituras.
Debemos tener en cuenta que los principios de interpretación dados por Agustín no estaban destinados exclusivamente a sus compañeros obispos sino a los laicos promedio. Era su convicción de que a los miembros individuales de la Iglesia se les podían enseñar principios de interpretación que los liberarían de la dependencia de los demás y les permitirían interpretar pasajes oscuros y ambiguos con precisión:
La persona que lee algunos escritos en voz alta a otros oyentes obviamente sabe lo que está pronunciando, mientras que la que enseña a las personas en las clases de alfabetización hace esto para que ellos también sepan leer. Cada uno de ellos, de todos modos, está transmitiendo lo que ha recibido. Del mismo modo, también lo son aquellos que explican a la audiencia lo que entienden en las Escrituras, como si fuera, realizando la oficina del lector y pronunciando letras que conocen, mientras que aquellos que establecen reglas sobre cómo deben ser entendidos son como la persona que enseña alfabetización, quien da las reglas, es decir, sobre cómo leer. Así como la persona que sabe leer no requiere otro lector, cuando se apodera de un volumen, para decirle lo que está escrito en él, de la misma manera, aquellos que han comprendido las reglas que estamos tratando de transmitir conservarán el conocimiento de estas reglas, como letras, cuando se encuentran con algo oscuro en los libros sagrados, y no requerirá que otra persona que entienda descubrir para ellos lo que está envuelto en la oscuridad. En cambio, al seguir ciertas pistas, podrán obtener el significado oculto de un pasaje sin ningún error, como mínimo para evitar caer en una opinión absurdamente equivocada (Las obras de San Agustín, John Rotelle, Editor (Hyde Park: New City, 1996), Volumen I / 11, Enseñando el cristianismo, De Doctrina Christiana, Prólogo 9, p. 104).
Él creía que era posible que los individuos fueran enseñados directamente por Dios a través de la iluminación interna completamente independiente de cualquier agencia humana:
Por último, los que pueden presumir de entender todo lo oscuro de las Escrituras por un don de Dios, sin estar provistos de ninguna regla, tienen razón al creer, y de hecho es cierto, que esta capacidad suya no procede de ellos mismos, sino que les ha sido concedida por Dios. Esto demuestra que buscan la gloria de Dios y no la suya propia. Pero, puesto que ellos mismos leen la Biblia y la entienden sin que ningún otro ser humano se la explique, ¿por qué se empeñan en explicársela a los demás, en lugar de remitirlos a Dios, para que ellos también lleguen a entenderla por medio de su enseñanza interior, y no por la de otros hombres? Pero, claro, tienen miedo de oír del Señor: Siervo malvado, deberías haber dado mi dinero a los banqueros (Mt 25,26.27). Así que también estas personas dan a conocer a los demás lo que entienden, ya sea dando conferencias o escribiendo... (Ibid., De Doctrina Christiana, Prólogo 9, pp. 103-104).
Agustín enunció dos perspectivas generales sobre las Escrituras relacionadas con la comprensión de su significado. El primero tiene que ver con el principio de perspicacia, es decir, con verdades que son claras y claras. El segundo tiene que ver con la oscuridad. Agustín enseñó que las verdades esenciales de la fe cristiana y las relacionadas con la vida moral son claras, claras e inequívocas. No son difíciles de entender:
El hecho es, después de todo, que en los pasajes que se exponen claramente en la Escritura se encuentra todo lo que tiene que ver con la fe y las buenas costumbres, es decir, la esperanza y la caridad, de las que nos ocupamos en un libro anterior (Ibid., De Doctrina Christiana, Libro II.14, p. 135).
Agustín luego establece principios generales para interpretar adecuadamente los pasajes oscuros y ambiguos y cómo distinguir entre lo literal y lo figurativo. En general, el enfoque principal del trabajo de Agustín, Sobre Doctrina Cristiana, tenía que ver con los principios para interpretar las obscuridades de las Escrituras:
Así como la persona que sabe leer no requiere otro lector, cuando se apodera de un volumen, para decirle lo que está escrito en él, de la misma manera, aquellos que han comprendido las reglas que estamos tratando de transmitir conservarán el conocimiento de estas reglas, como letras, cuando se encuentran con algo oscuro en los libros sagrados, y no requerirá que otra persona que entienda descubrir para ellos lo que está envuelto en la oscuridad. En cambio, al seguir ciertas pistas, podrán obtener el significado oculto de un pasaje sin ningún error, como mínimo para evitar caer en una opinión absurdamente equivocada (Ibid., Enseñando el cristianismo, De Doctrina Christiana, Prólogo 9, p. 104).
Este fue también el objetivo principal del trabajo de Tychonius:
Había un hombre llamado Tychonius, que escribió contra los donatistas de una manera que es bastante imposible de refutar, y cuya falta de voluntad para separarse de ellos revela por completo lo absurdo de sus apegos. Compuso lo que llamó un libro de Reglas, porque en él elaboró siete reglas por las cuales los significados ocultos de las escrituras divinas podrían desbloquearse como con las teclas (Ibid., Enseñando el cristianismo, De Doctrina Christiana, Libro III.42, p. 187).
Según Agustín, los principios específicos para la interpretación podrían agruparse en dos títulos generales, uno moral y otro técnico. Bajo el título moral, enumeró siete etapas de criterios morales para la interpretación adecuada de las Escrituras, aquellas que son: conversión verdadera y temor de Dios, piedad, conocimiento, fortaleza y coraje, consejo, muerte al mundo, purificación del corazón interior y finalmente sabiduría:
Por lo tanto, lo que se necesita por encima de todo es convertirse por el temor de Dios a querer conocer su voluntad, lo que él nos pide que busquemos y evitemos. Ahora bien, este temor nos sacude necesariamente con pensamientos de nuestra mortalidad y de nuestra muerte venidera, y por decirlo así, clava nuestra carne y fija todos los movimientos del orgullo al madero de la cruz. Lo que se necesita a continuación es crecer en modestia con la piedad, y no contradecir la divina escritura, ya sea que la hayamos entendido cuando azota nuestros vicios, o que no la hayamos entendido, como si pudiéramos tener mejores ideas y hacer mejores reglas nosotros mismos. Por el contrario, debemos pensar y creer que lo que está escrito allí es mejor y más verdadero, aunque su significado esté oculto, que cualquier idea buena que podamos pensar por nosotros mismos.
Después de estas dos etapas de temor y piedad, llegamos a la tercera etapa, la del conocimiento, de la que me he ocupado aquí y ahora. Porque es en esta etapa en la que debe ocuparse todo estudiante serio de las Escrituras; y no va a encontrar en ellas otra cosa que no sea que hay que amar a Dios por cuenta de Dios, y al prójimo por cuenta de Dios; amar a Dios, en efecto, con todo el corazón, con toda el alma, con toda la mente, pero al prójimo como a uno mismo, es decir, que hay que referir todo el amor al prójimo, como a uno mismo, a Dios. Ya hablamos de estos dos mandamientos en el libro anterior, cuando tratábamos de las cosas.
Así que uno tiene que descubrirse primero a sí mismo, en las escrituras, como atado en el amor a este mundo, es decir, a las cosas temporales, y muy alejado de tal amor a Dios y tal amor al prójimo como la propia escritura prescribe. Entonces, sin embargo, ese temor por el que se reflexiona sobre el juicio de Dios, y esa piedad por la que no se puede dejar de creer y someterse a la autoridad de los libros sagrados, obligan a llorar por uno mismo. Porque este conocimiento, lleno de buena esperanza, le lleva a uno a lamentarse, no a vanagloriarse; y en este estado de ánimo uno suplica con asidua oración el consuelo de la ayuda divina, para evitar que sea aplastado por la desesperación, y comienza a alcanzar la cuarta etapa, la de la fortaleza o coraje, en la que uno está hambriento y sediento de justicia. Porque en este estado de ánimo uno se aparta de todo deleite mortal en las cosas pasajeras, y apartándose de eso, se vuelve en cambio al amor por las cosas eternas, es decir, a la unidad inmutable que es al mismo tiempo una trinidad.
Al fijar tu mirada, en la medida en que seas capaz, en esta luz que derrama sus rayos desde lejos, y al percibir que con tu débil vista no puedes soportar su brillo, llegas a la quinta etapa, es decir, a la etapa del consejo que acompaña a la misericordia, y purgas tu alma inquieta y malhumorada de su apetito por las cosas inferiores y la suciedad que ha recogido de ellas. Aquí, sin embargo, te ejercitas diligentemente en el amor al prójimo, y llegas a la perfección en él; y lleno ahora de esperanza y teniendo todas tus facultades intactas, subes a la sexta etapa, en la que purgas y limpias esos ojos con los que Dios puede ser visto, en la medida en que puede serlo por aquellos que mueren a este mundo, en la medida en que pueden; porque vemos, en la medida en que morimos a este mundo, mientras que en la medida en que vivimos para este mundo, no vemos.
Y la razón por la que todavía se dice que la belleza de esta luz se ve en un enigma y a través de un espejo (I Cor 13,12), aunque ya empieza a manifestarse a nosotros con más seguridad, ya se soporta con más facilidad y se encuentra más agradable, es que estamos caminando más por la fe que por la vista mientras estamos en nuestro viaje por esta vida, aunque nuestra verdadera morada está en el cielo. Pero en esta etapa los que han muerto a este mundo purgan y limpian tanto los ojos de su corazón que ni siquiera ponen al prójimo delante de la verdad, ni a sí mismos, por tanto, porque no a los que aman como a sí mismos. Así, estas personas santas serán tan puras de corazón que no podrán ser desviadas de la verdad ni por la determinación de complacer a los hombres, ni por la preocupación de evitar cualquiera de esos inconvenientes que tienden a estropear esta vida. Tales hijos de Dios ascienden ahora a la sabiduría, que es la última y séptima etapa, que ha de disfrutarse en paz y tranquilidad. Así pues, el temor del Señor es el principio de la sabiduría (Sal 111, 10; Eclo 1, 16); y es a través de estas etapas que se pasa de ella a ésta (Ibid., Enseñando el cristianismo, De Doctrina Christiana, Libro II.9–11, pp. 132-133).
Aquellos que deseen comprender y ver claramente deben estar correctamente relacionados con Dios, amarlo supremamente, vivir una vida de santidad y rezar por la iluminación. El fin de la comprensión bíblica no es solo el conocimiento sino el amor, el amor a Dios y al prójimo:
Entonces, si te parece que has entendido las escrituras divinas, o cualquier parte de ellas, de tal manera que con este entendimiento no construyes este amor gemelo de Dios y el prójimo, entonces aún no las has entendido (Ibid ., Enseñando el cristianismo, De Doctrina Christiana, Libro I.40, p. 124).
Con respecto a los aspectos técnicos o prácticos de la interpretación, Agustín enumeró los siguientes principios:
1) Las Escrituras interpretan las Escrituras, los pasajes oscuros deben interpretarse a la luz de los más claros:
Pero donde sea que su significado sea claro, allí debemos aprender cómo deben entenderse en lugares más oscuros. Después de todo, no hay mejor manera de entender lo que se le dijo a Dios en el verso Toma las armas y el escudo, y levántate para ayudarme (Salmo 35: 2), que de ese otro lugar donde leemos Señor. Nos has coronado como con el escudo de tu buena voluntad (Salmo 5:12)... Pero cuando surge un posible significado que no puede ser aclarado del todo por otros testimonios ciertos de las Sagradas Escrituras, queda dilucidarlo con argumentos de la razón, aunque el escritor cuyas palabras tratamos de entender no pretendiera quizá ese significado. Pero este hábito es arriesgado; Es realmente mucho más seguro caminar junto con las escrituras divinas; cuando deseamos examinar pasajes oscurecidos con palabras utilizadas metafóricamente, o bien dejar que algo salga de nuestro escrutinio que no es controvertido, o si es así, deje que el asunto se resuelva a partir de la misma escritura encontrando y aplicando testimonios de cualquier otro lugar en los libros sagrados (Ibidem., Enseñando el cristianismo, De Doctrina Christiana, Libro III.37, 39, pp. 185-186).
2) Cualquier pasaje debe interpretarse dentro del contexto de lo que lo precede y lo sigue, así como el contexto más amplio de la regla de la fe:
Pero cuando surgen ambigüedades en las Escrituras sobre el significado de las palabras utilizadas en su sentido apropiado, lo primero que debemos hacer es ver si las hemos redactado o pronunciado erróneamente. Entonces cuando, en prestar más atención, todavía ves que no está claro cómo se debe redactar algo, o cómo ser pronunciado, debes referirlo a la regla de la fe, que recibió de los pasajes más simples de las Escrituras y de la autoridad de la Iglesia, sobre el cual tratamos lo suficiente cuando estábamos hablando en el primer libro cosas. Pero si ambas posibilidades. o todos ellos, si es ambigüedad múltiple, son consonantes con la fe, queda por referirse a todo el contexto, a las secciones que preceden y que siguen el pasaje ambiguo, sosteniéndolo en el medio entre ellos, para que podamos ver cuál de los varios significados que se presentan en el contexto votará y permitirá encajar consigo mismo ... Es extremadamente raro, entonces, y de hecho muy duro, para encontrar cualquier ambigüedad en el significado literal de las palabras, en lo que respecta a los libros de las escrituras divinas, que tampoco puede resolverse desde el contexto de la palabra, que indica la intención de los escritores, o de una comparación de diferentes versiones, o de un examen del idioma original. (,. Enseñando el cristianismo, De Doctrina Christiana, Libro III.2, 8, pp. 169, 172-173).
3) Uno debe tratar de comprender la intención original del autor en sus escritos:
Pero cuando de las mismas palabras de las Escrituras no solo una, pero se pueden extraer dos o más significados, incluso si no puede saber cuál de ellos pretendía el escritor, no hay riesgo si se puede mostrar que todos se muestran desde otros lugares de las Sagradas Escrituras se corresponden con la verdad. Sin embargo, aquellos que se dedican a buscar las expresiones divinas deben hacer todo lo posible para llegar a la intención del autor a través del cual el Espíritu Santo produjo esa porción de las Escrituras (Enseñando el cristianismo, De Doctrina Christiana, Libro III.38, pp. 185-186).
4) Es importante recurrir a los idiomas originales y una traducción precisa:
El mejor remedio para la ignorancia de los signos adecuados es el conocimiento de los idiomas; y además de la lengua latina, Las personas a las que me he comprometido a aconsejar necesitan los otros dos idiomas de las escrituras divinas, a saber hebreo y griego, para que puedan recurrir a las versiones anteriores siempre que la variedad infinita de traducciones latinas plantee dudas sobre el significado de un texto…
Pero el significado apropiado de un pasaje, que varios traductores intentan expresar, cada uno según su capacidad y juicio, solo se puede determinar definitivamente a partir de un examen en el idioma del que están traduciendo; y los traductores con frecuencia se desvían del significado del autor, si no se aprenden particularmente. Por lo tanto, uno debe apuntar a un conocimiento de aquellos idiomas de los cuales las escrituras han llegado a sus versiones latinas, o bien obtener traducciones que han sido estrictamente literales, palabra por palabra, representaciones del original, no porque sean suficientes en sí mismos, pero porque pueden ayudarlo a controlar la libertad, o incluso errores, de aquellos traductores que han preferido seguir los significados en lugar de las palabras de los autores ..
El examen y la discusión de una variedad de versiones que se pueden comparar es de gran ayuda, siempre que no estén llenas de errores. Lo primero, de hecho, a los que aquellos que desean conocer las escrituras divinas deben dedicar su atención cuidadosa y su habilidad es la corrección de sus copias, para que los no corregidos den paso a los corregidos, cuando derivan, es decir, de un mismo tipo de traducción (Enseñando el cristianismo, De Doctrina Christiana, Libro II.16, 19, 21, pp. 135-136, 137-138, 139).
5) Uno debe leer, estudiar y memorizar los libros de las Escrituras:
Lo que aquellos que temen a Dios y tienen una piedad dócil están buscando en todos estos libros es la voluntad de Dios. El primer paso en esta laboriosa búsqueda, como he dicho, es conocer estos libros, e incluso si no es así para comprenderlos, de todos modos, leyéndolos, comprometerlos en la memoria, o al menos no ser totalmente desconocido con ellos (Ibid., Enseñando el cristianismo, De Doctrina Christiana, Libro II.14, p. 135).Además, Agustín declaró que cuando el significado de un pasaje difícil no podía resolverse mediante un estudio del contexto inmediato o apelando a la regla de fe, el individuo era libre de ejercer un juicio privado en su interpretación. Como lo expresó Agustín, el significado se deja a "la discreción del lector":
Dónde, sin embargo, una ambigüedad no puede resolverse ni por el estándar de fe ni por el contexto real del pasaje, no hay objeción a que lo expreses de ninguna manera que esté abierta para ti... La redacción, por lo tanto, de tales ambigüedades se deja abierto a la discreción del lector (Enseñando el cristianismo, De Doctrina Christiana, Libro III.5, p. 170).
La edad media
El enfoque de la exégesis durante la Edad Media, como la era patrística, fue influenciado tanto por las filosofías de interpretación antioqueno como alejandrino, aunque dominaron los alejandrinos. Ambas escuelas, y el conflicto entre sus metodologías y resultados interpretativos, que prevalecían en la era patrística, continuaron durante la Edad Medieval. La influencia de la alegoría se ve en la aceptación casi universal de la cuadriga, la exégesis cuádruple de las Escrituras, desarrollada por Agustín y Juan Casiano. Robert Grant escribe sobre esto:
Sin embargo, el método más importante y característico de interpretación bíblica no era literal sino alegórico. A fines de la era patrística y la Edad Medieval, se desarrolló un sistema de alegorización según el cual se buscarían cuatro significados en cada texto... Un pequeño verso en circulación ya en el siglo XVI ilustra estos sentidos:
Littera gesta docet, quid creduas allegoria, moralis quid agas, quo tendas anagogia.
La carta nos muestra lo que hicieron Dios y nuestros padres; la alegoría nos muestra dónde se encuentra nuestra fe; el significado moral nos da reglas de la vida cotidiana; La anagogia nos muestra dónde termina nuestra lucha.
Aunque esta clasificación se extendió en la Edad Media, proviene originalmente de la época de Agustín y Juan Casiano. Su uso se puede mostrar mejor en el ejemplo de Gálatas 4: 22ff. Aquí "Jerusalén" se puede entender de cuatro maneras diferentes. Históricamente significa la ciudad de los judíos; alegóricamente significa la iglesia de Cristo; anagógicamente señala esa ciudad celestial que es la madre de todos nosotros; y tropológicamente (o moralmente) indica el alma humana (Robert Grant con David Tracy, Una breve historia de la interpretación de la Biblia (Filadelfia: Fortaleza, 1984). pags. 85).
Aunque el uso de la alegoría fue generalizado durante la Edad Media, el enfoque literal de la exégesis también tuvo un amplio uso. Robert Grant proporciona información sobre este desarrollo:
La visión aristotélica de la naturaleza, que los teólogos más nuevos estaban adoptando, no fomentó la idea del simbolismo. Y por esta razón, entre otras, el significado literal de las Escrituras llegó a ser considerado más altamente. El principal exponente de la importancia del sentido literal de las Escrituras es St. Tomás de Aquino, el teólogo filosófico más influyente de la iglesia católica (Robert Grant con David Tracy, Una breve historia de la interpretación de la Biblia (Filadelfia: Fortaleza, 1984). pags. 87).
Mientras aceptaba múltiples niveles de significado en las Escrituras, Aquino mantuvo el énfasis de Antioquia en el significado literal como primario. Él escribió:
La multiplicidad de estos sentidos no produce equívocos ni ningún otro tipo de multiplicidad, ya que estos sentidos no se multiplican porque una palabra significa varias cosas, sino porque las cosas que significan las palabras pueden ser en sí mismas tipos de otras cosas. Así, en la Sagrada Escritura no hay resultados de confusión, ya que todos los sentidos se basan en uno, el literal, del cual solo se puede extraer cualquier argumento, y no de aquellos destinados a la alegoría, como dice Agustín (Epis. 48). Sin embargo, nada de la Sagrada Escritura perece debido a esto, ya que nada necesario para la fe está contenido bajo el sentido espiritual que no está en otro parte presentado por la Escritura en su sentido literal (Summa Theologica, FP Q [1] A [10] R.O. 1).
Richard Muller ofrece la siguiente sinopsis del desarrollo del enfoque literal durante la Edad Media:
Como lo demuestra ampliamente la historia de la exégesis en la Edad Media, este enfoque del texto (significado de cuatro veces de la Escritura) podría resultar en un movimiento o gravitación hacia el sentido literal. Al comienzo de la era escolástica, Hugo de San. Víctor podría disputar con aquellos entre sus contemporáneos que ignoraron la carta por los significados espirituales... el discípulo de Hugo, Andrés de San. Víctor, unió el énfasis de su maestro en el significado literal del texto con una base firme en hebreo y un uso profundo de la exégesis judía del Antiguo Testamento... En el siglo siguiente, Alberto Magno y Tomás de Aquino fueron en gran parte responsables de un cambio importante en el énfasis de la exégesis medieval lejos del alegorismo gregoriano hacia un mayor énfasis en la carta (Richard Muller, Dogmática reformada posterior a la reforma (Grand Rapids: Baker, 1993), pág. 18).
Este énfasis fue propuesto por teólogos tan influyentes como Nicolás de Lyra (c. 1270-1349) e influyó mucho en el enfoque de los reformadores a la exégesis. Nicolás fue conocido como el comentarista bíblico más importante e influyente de la Edad Media posterior y es representativo de la escuela literal-histórica de exégesis, al igual que Aquino, aunque también expresó su aceptación del método tradicional de interpretación cuádruple:
Este libro, sin embargo, tiene esta cualidad especial, esa narrativa contiene muchos sentidos. La razón es que el autor principal de este libro es Dios mismo, en cuyo poder es usar palabras para significar algo (que incluso los hombres pueden hacer) pero también las cosas significadas por las palabras se usan para significar otras cosas... Entonces, por primera vez, significación, que es a través de las palabras, se entiende el sentido literal o histórico; por el otro significado, que es a través de las cosas mismas, se entiende el sentido místico o espiritual, que es de tres tipos: 1) El sentido alegórico, si las cosas significadas por las palabras se hacen para significar cosas para creer en la nueva ley, 2) El sentido moral o tropológico, si son llevados a significar cosas que debemos hacer, y 3) El sentido anagógico, si son llevados a significar cosas que esperamos recibir en la bienaventuranza futura (llamado de a;navgw, que significa "tomo hacia arriba") como lo expresa ese versículo:
Lo literal enseña historia; lo alegórico, lo que debes creer; lo moral, lo que debes hacer; lo anagógico, tu destino.(Traducido por el Dr. Michael Woodward. Citado por Michael Woodward, Nicolás of Lyra sobre la visión beatífica Una disertación presentada a la Escuela de Graduados de la Universidad de Notre Dame en cumplimiento parcial de los requisitos para el título de Doctor en Filosofía, Instituto Medieval, Notre Dame, Indiana, abril de 1992, pp. 172-173).
Mientras acepta el quadriga Michael Woodward señala que Nicolás también expresó su preocupación por la inclinación de muchos exégetas en su día a enfatizar lo que llamó una interpretación mística-espiritual sobre el significado literal, oscureciendo así la comprensión literal de la Escritura:
A la derecha del que estaba sentado en el trono, vi un libro escrito por dentro y por fuera.’(Apoc. 5.1) Como se dijo en el prólogo anterior, Este libro es la Sagrada Escritura, que se dice que está escrito en el exterior con respecto al sentido literal, y por dentro con respecto al sentido místico o espiritual... y aunque se puede hacer una multiplicación de interpretaciones místicas en particular para cada uno de los tres sentidos espirituales, todos todavía presuponen el sentido literal como base. Así, como un edificio que se aleja de su fundación puede caerse, por lo tanto, una interpretación mística que se aparta del sentido literal debe considerarse impropia e inútil, o al menos apropiado y menos apropiado que otro, interpretaciones adecuadas; y, por lo tanto, es necesario que aquellos que deseen avanzar en el estudio de la Sagrada Escritura comiencen con una comprensión del sentido literal, especialmente porque solo desde el sentido literal, y no de lo místico, se puede argumentar para probar o demostrar cualquier asunto en cuestión, según lo que Agustín dice en el suyo Carta contra el donatista Vicente.
Debe considerarse más a fondo, que el sentido literal, de donde uno debe comenzar, como se dijo, Parece muy ofuscado en nuestros días; en parte por culpa de los escritores, OMS, por la similitud de las palabras en muchos lugares, han escrito aparte de lo que sostiene la verdad del contexto; en parte por la falta de experiencia de ciertos críticos, OMS, en muchos lugares, han colocado puntuación donde ninguno debería haber sido colocado, y han comenzado o terminado versos donde no deberían comenzar o terminar, y por esto el significado de los pasajes varía (como quedará claro cuando investigue, Si Dios quiere, esos lugares abajo) en parte por el estado de nuestra traducción, que difiere en muchos lugares del texto hebreo...
También debe saberse que el sentido literal está muy eclipsado debido al método de exposición comúnmente seguido por otros, OMS, aunque dijeron muchas cosas buenas, discutió muy poco el significado literal, y multiplicó los significados místicos hasta tal punto que el significado literal, interrumpido por tantas interpretaciones místicas, está casi sofocado. También han dividido los contextos en tantas piezas, y han citado tantas fuentes de acuerdo con su posición, que en parte confunden la comprensión y la memoria, distrayendo a la mente de una comprensión del sentido literal.
Por lo tanto, proponiendo evitar estos y otros problemas similares, tengo la intención, con la ayuda de Dios, de centrarme en el sentido literal y, a veces, aunque raramente, incluir algunas y breves interpretaciones místicas (Nicolás de Lyra, Postilla litteralis, Prólogo 2, MPL 113, Cols. 29b – 30c. Traducido por el Dr. Michael Woodward. Citado por Michael Woodward, Nicolás of Lyra sobre la visión beatífica Una disertación presentada a la Escuela de Graduados de la Universidad de Notre Dame en cumplimiento parcial de los requisitos para el título de Doctor en Filosofía, Instituto Medieval, Notre Dame, Indiana, abril de 1992, pág. 174).
Sus comentarios destacan el hecho de que en la Edad Media había opiniones contradictorias sobre la interpretación. A lo largo del período medieval y hasta el momento de la Reforma, no hubo un principio universalmente consistente acordado por todos por el cual las Escrituras debían ser interpretadas. Si bien todos estuvieron de acuerdo en que el método cuádruple de la cuadriga era el medio autorizado para determinar el significado apropiado del texto de las Escrituras, no había acuerdo sobre qué método (literal, alegórico, tropológico o anagógico) debería tener prioridad, o cuál era el significado preciso de las Escrituras cuando se empleaban esos métodos. Otras escuelas, como los franciscanos y los dominicanos, tenían diferentes puntos de vista. La comprensión de un teólogo del sentido alegórico, por ejemplo, diferiría de la de otro. Como era cierto en la Era Patristica, los de la Edad Medieval también tenían puntos de vista conflictivos sobre el significado de las Escrituras, aunque todos estaban fundamentalmente de acuerdo en la primacía de las Escrituras. Alister McGrath destaca esta diversidad:
La diversidad doctrinal tan característica del período medieval posterior no puede explicarse sobre la base de un solo desarrollo. De los diversos factores que contribuyen a este desarrollo, además de la ausencia de pronunciamientos magistrales, sin embargo, algunos pueden ser señalados como de particular importancia. Primero, está claro que surgieron varias escuelas teológicas bastante distintas a fines del siglo XIII y principios del XIV, con diferentes presuposiciones y métodos. Estas escuelas tendían a basarse, o al menos asociarse con, órdenes religiosas específicas. Como resultado, se pueden discernir varios enfoques bastante distintos de la teología, con diferencias tanto en sustancia como en énfasis, dentro del período medieval tardío. En segundo lugar, hubo un desacuerdo considerable sobre la naturaleza de las fuentes de teología y su relativa prioridad. De particular interés a este respecto es la ausencia de un acuerdo general sobre el estado y el método de interpretación tanto de las Escrituras como de los escritos de Agustín (Alister McGrath, Las raíces intelectuales de la reforma (Oxford: Blackwell, 1987), pág. dieciséis.)
Catenas patrísticas
Uno de los principios de interpretación más importantes para desarrollar durante la Edad Media fue el uso de la patrística catenas que documentó los comentarios de eminentes padres de la Iglesia sobre temas específicos o pasajes de las Escrituras. Tomás de Aquino hizo un gran uso de este enfoque como se ve en su comentario sobre los Evangelios, el Catena Aurea.
La Glosa ordinaria, el texto bíblico utilizado durante toda la Edad Media, no sólo era un texto de la Biblia, sino que incluía un comentario continuo sobre los versículos individuales utilizando los comentarios de los principales padres, como Jerónimo, Agustín y Gregorio Magno. El uso de catenas y comentarios patrísticos demuestra el hecho de que la tradición, para los teólogos de la Edad Media, no era sólo bíblica sino histórica. Trataban de mantener la continuidad histórica en la enseñanza. En esto se basan también los principios expresados por Vicente de Lerín de consentimiento unánime (universalidad, antigüedad y consentimiento) y desarrollo de la doctrina.
La naturaleza conflictiva de la exégesis patrística
De esta visión general, hemos observado diferencias claras en el enfoque de la interpretación de las Escrituras en la Iglesia primitiva y la Edad Media con resultados muy variados en cuanto a la determinación del verdadero significado de las Escrituras. Si bien todos los padres y teólogos ortodoxos acordaron la regla de fe y la primacía de las Escrituras, no todos estuvieron de acuerdo con una metodología interpretativa o con el significado preciso de pasajes específicos de las Escrituras. Basilio el Grande comentó sobre la gran divergencia de opinión sobre la interpretación de las Escrituras entre los principales teólogos de la Iglesia en su propio día:
Liberado del error de la tradición pagana a través de la benevolencia y la bondad amorosa del Dios bueno, con la gracia de nuestro Señor Jesucristo, y por la operación del Espíritu Santo, fui criado desde el principio por padres cristianos. De ellos aprendí incluso en la infancia las Sagradas Escrituras que me llevaron a conocer la verdad. Cuando crecí en la virilidad, viajaba con frecuencia y, en el curso natural de las cosas, me dedicaba a una gran cantidad de asuntos mundanos. Aquí observé que las relaciones más armoniosas existían entre aquellos capacitados en la búsqueda de cada una de las artes y las ciencias; mientras que solo en la Iglesia de Dios, por el cual Cristo murió y sobre el cual derramó en abundancia el Espíritu Santo, Noté que muchos no están de acuerdo violentamente entre sí y también en su comprensión de las Sagradas Escrituras. Lo más alarmante de todo es el hecho de que los mismos líderes de la Iglesia se encontraban en tal variación entre sí en pensamiento y opinión, mostrando tanta oposición a los mandamientos de nuestro Señor Jesucristo, y tan despiadadamente burlándose de la Iglesia de Dios y confundiendo cruelmente a su rebaño, en nuestros días, con el surgimiento de los anomoeanos, se cumple en ellos como nunca antes la profecía, ‘De ti mismo surgirán hombres que hablen cosas perversas, para atraer discípulos tras ellos " (FC, Vol. 9,Prefacio sobre el juicio de Dios, pags. 37).
Hemos documentado las diferencias entre Basilio de Cesarea y Gregorio de Nisa en cuanto a sus métodos de interpretación e interpretaciones contrarias del Génesis. También hemos notado la baja opinión de Jerónimo sobre Ambrosio como intérprete. Duane Garrett cita una serie de ejemplos interesantes de interpretaciones conflictivas entre John Crisóstomo y otros padres de la Iglesia en su comentario sobre Isaías:
Él (Crisóstomo) rechaza por completo la opinión de que 'he construido una torre y una cuba de vino en medio de ella' (Is 5,2) se refiere respectivamente al templo y al altar. Sostiene que los detalles de esta frase no tienen ningún significado alegórico, sino que se dan sólo para reforzar el punto principal del canto, a saber, que Dios 'ha hecho todo lo que podía y les ha mostrado toda la consideración'. En cambio, Eusebio de Cesarea dice que la cuba de vino es el altar y las nubes son los profetas, y Cirilo de Alejandría dice que la torre es el templo y la cuba de vino es el altar. Además, dado que el contexto indica claramente que el Canto de la Viña se refiere sólo a Judá, no lo trata en ninguna parte como una alegoría de Cristo o de la Iglesia. Eusebio, en cambio, señala que Símaco traduce Swrhc 'elegidos' ( eklekthn), y basándose en Juan 15:1 y haciendo caso omiso del contexto dice que la 'viña de Sorek' es Cristo, la verdadera viña. La alegorización de Teodoreto es aún más extraña. Hablando de Isa 5:2, 'Construí... una cuba de vino', dice:La cuba de vino ( prolhvnion) es el altar. Ese altar no era un lagar ( lhnov~), sino una cuba de vino ( prolhvnion). Aquí se muestra la verdad. Porque ahora tenemos el altar celestial como nuestro propio lagar ( lhnov~). Mediante el cual exprimimos el vino místico de la vid verdadera y cantamos los cánticos de la cosecha (PG 81:253) ...
La interpretación patrística estándar de Isa 1:22 fue que los escribas y rabinos judíos que diluían la ley con sus propias tradiciones eran los comerciantes de vino que mezclaban agua con vino. Cirilo de Alejandría interpreta el verso y lo compara con la confrontación de Jesús con los fariseos en Mat. 15: 1–6. Teodoreto comenta: ‘Así, los maestros judíos corrompieron la ley divina al mezclar sus propias ideas con ella y complementarla con sus fábulas tradicionales.' Eusebio y Jerónimo interpretan el pasaje de la misma manera. Crisóstomo, por otro lado, dice: ‘Desprecio esta exégesis y considero que lo literal es más preciso."... También en muchos otros lugares del comentario, la comprensión natural y literal de Crisóstomo del texto de Isaías contrasta con la alegorización de otro padre. Cipriano, por ejemplo, toma Isa 3: 1, que dice que Dios eliminará el suministro de pan, como referencia a la Cena del Señor e interpreta el versículo como una indicación de que los judíos perderían la comunión con Cristo. Crisóstomo, por otro lado, lo toma como una pérdida literal de alimento ... Curiosamente, Jerónimo sostiene una interpretación que Crisóstomo no solo conoce, sino que rechaza explícitamente. Jerónimo explica la inmundicia de los labios de Isaías (6: 5), al afirmar que cuando Uzías invadió el templo, Isaías no pudo reprenderlo ... Crisóstomo argumenta que no hay evidencia que respalde esta interpretación (Estudios en la Biblia y el cristianismo primitivo (Lampeter: Edwin Mellen, 1992), Volumen 12, Duane Garrett, Un análisis de la hermenéutica del comentario de Juan Crisóstomo sobre Isaías 1–8, pp. 205-206, 239).
Robert Krupp escribe que Crisóstomo reconoció la naturaleza conflictiva de la interpretación en la Iglesia de su época:
Él (Crisóstomo) también reconoció que no siempre había unanimidad en la comunidad cristiana al interpretar varios pasajes sobre las Escrituras y permitió que su congregación eligiera entre diferentes puntos de vista sobre pasajes difíciles (R.A. Krupp, Pastoreo del rebaño de Dios: la teología pastoral de Juan Crisóstomo (Nueva York: Peter Lang, 1991), American University Studies, Serie VII, Teología y Religión, Vol. 101, p. 77).
Está claro que estas cosas se dicen sobre Zorobabel. Me sorprende la comprensión de aquellas personas que recurren a interpretaciones extrañas, aquellos que aplicarían una cierta parte a Zorobabel, otra parte de Cristo el Señor, luego otra parte a Zorobabel, entonces otra vez otra parte de Cristo el Señor, que no es más que dividir la profecía entre Zorobabel y Cristo el Señor. Estas cosas son el resultado de la absoluta insensatez (Teodoro de Mopsuestia, Comentario sobre Zacarías Zacarías 9: 8–10, MPG 66: 556-561. Citado por Mensaje de los Padres de la Iglesia (Wilmington: Michael Glazier, 1988), Volumen 9, Joseph Trigg, Interpretación bíblica, pags. 167).
Teodoreto, en desacuerdo con Teodoro, escribió:
Estoy asombrado por la estupidez de los judíos que tontamente refieren esta profecía a Zorobabel. Porque Zorobabel no gobernó sobre toda Palestina, sino solo Judea, como tendrían que admitir. El profeta dijo que uno sentado sobre un asno gobernaría el mundo entero. Sabemos que el Señor usó un asno; que Zorobabel había hecho esto, nadie que haya escrito sobre cosas divinas ha dicho hasta el día de hoy (Teodoreto of Cyrrhus, Sobre Zecharaiah 9:23, MPG 81: 1917. Citado por Mensaje de los Padres de la Iglesia (Wilmington: Michael Glazier, 1988), Volumen 9, Joseph Trigg, Interpretación bíblica, pags. 34).
Otro ejemplo más son las diversas interpretaciones sobre el significado del pan y el vino en la Cena del Señor. Algunos padres creían en una transformación de la sustancia, mientras que otros enseñaban que los elementos eran simplemente representativos del cuerpo y la sangre de Cristo. Cirilo de Jerusalén habló de un cambio milagroso en los elementos muy parecidos a la transubstanciación:
La misma enseñanza del bienaventurado Pablo es suficiente para daros una plena seguridad acerca de esos divinos misterios, de los que, habiendo sido considerados dignos, os hacéis del mismo cuerpo y sangre con Cristo. Porque acabáis de oírle decir claramente que nuestro Señor Jesucristo, la noche en que fue entregado, tomó pan y, después de dar gracias, lo partió y lo dio a sus discípulos, diciendo: Tomad, comed, esto es mi Cuerpo; y habiendo tomado el cáliz y dado gracias, dijo: Tomad, bebed, esto es mi Sangre. Puesto que Él mismo declaró y dijo del Pan: Esto es mi Cuerpo, ¿quién se atreverá a seguir dudando? Y puesto que Él mismo afirmó y dijo: Esto es mi Sangre, ¿quién dudará jamás diciendo que no es su sangre? Una vez, en Caná de Galilea, convirtió el agua en vino, semejante a la sangre, ¿y es increíble que haya convertido el vino en sangre? Cuando fue llamado a un matrimonio corporal, realizó milagrosamente esa obra maravillosa; y en los hijos de la cámara nupcial, ¿no se reconocerá mucho más que ha otorgado la fruición de su Cuerpo y Sangre? (NPNF2, Vol. 7, Cirilo de Jerusalén Conferencias catequéticas, Conferencia 22.1–2).
El papa Gelasio (492–496 d.C.), por otro lado, declaró que no hay cambios en los elementos mismos:
El sacramento que recibimos del cuerpo y la sangre de Cristo es algo divino. Por tanto, también por medio de él somos hechos partícipes de la naturaleza divina. Sin embargo, la sustancia o naturaleza del pan y del vino no deja de serlo. Y, ciertamente, la imagen y semejanza del cuerpo y la sangre de Cristo se expone en la celebración de los misterios... Así, como los elementos pasan a esto, es decir, a la sustancia divina por el Espíritu Santo, y sin embargo permanecen en su propia naturaleza, muestran que el misterio principal mismo, cuya eficacia y virtud nos hacen verdaderamente presentes (repraesentant), consiste en esto, en que las dos naturalezas permanecen cada una en su propio ser, de modo que hay un solo Cristo porque es completo y real (Papa Gelasio) Sobre las dos naturalezas en Cristo Citado por Darwell Stone,. Una historia de la Doctrina de la Sagrada Eucaristía (Londres: Longman’s, Green, 1909), Volumen I, p. 102).
Agustín enseñó que Juan 6 debía interpretarse en sentido figurado y lo usó como una ilustración sobre cómo interpretar adecuadamente las Escrituras:
Si la sentencia es una orden, ya sea prohibiendo un crimen o un vicio, o imponiendo un acto de prudencia o benevolencia, no es figurativa. Sin embargo, sí parece ordenar un crimen o un vicio, o prohibir un acto de prudencia o benevolencia, es figurada. Si no coméis la carne del Hijo del Hombre -dice Cristo- y no bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros". Esto parece imponer un crimen o un vicio; por lo tanto, es una figura, que ordena que tengamos una participación en los sufrimientos de nuestro Señor, y que conservemos un recuerdo dulce y provechoso del hecho de que su carne fue herida y crucificada por nosotros (NPNF2, Vol. 2, Augustin Sobre Doctrina Cristiana 3.16.24).
No creía que Cristo estuviera físicamente presente en el sacramento porque está físicamente presente solo en el cielo hasta su segunda venida. Advirtió que uno debe tener cuidado de distinguir la diferencia entre lo que es verdadero de Cristo como hombre y lo que es verdadero de él como Dios. Como Dios, dice, Cristo está presente en todas partes espiritualmente, pero como hombre, está físicamente presente solo en el cielo:
'A los pobres los tendréis siempre con vosotros, pero a mí no me tendréis siempre'... Estaba hablando de su presencia corporal. Porque, con respecto a su majestad, su providencia, su gracia inefable e invisible, se cumplen sus propias palabras: 'He aquí que estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo'. Pero con respecto a la carne que asumió como el Verbo...'no lo tendréis siempre'. ¿Y por qué? Porque Él... ascendió al cielo y ya no está aquí. Está allí, en efecto, sentado a la derecha del Padre; y está aquí también, sin haber retirado nunca la presencia de su gloria. En otras palabras, con respecto a su presencia divina siempre tenemos a Cristo; con respecto a su presencia en la carne se dijo con razón a los discípulos: "A mí no me tendréis siempre". En este sentido, la Iglesia disfrutó de su presencia sólo durante unos días: ahora lo posee por la fe, sin verlo con los ojos'...
Puesto que Cristo es Dios y hombre... debemos tener en cuenta estas dos naturalezas en Él cuando habla o cuando la Escritura habla de Él, y debemos señalar en qué sentido se dice algo. Cuando decimos que Cristo es Hijo de Dios no separamos su humanidad de Él, ni cuando decimos que el mismo Cristo es Hijo del hombre perdemos de vista su divinidad... Porque, como hombre estaba en la tierra, no en el cielo donde ahora está... aunque en su naturaleza de Hijo de Dios estaba en el cielo, pero como Hijo del hombre estaba todavía en la tierra y no había subido al cielo...No dudéis, pues, de que el hombre Cristo Jesús está ahora allí donde ha de volver; conservad en vuestra memoria y mantened fielmente la profesión de vuestra fe cristiana de que resucitó de entre los muertos, ascendió al cielo, está sentado a la derecha del Padre y no vendrá de otro lugar que de allí para juzgar a los vivos y a los muertos; y vendrá, según el testimonio de la voz del ángel, como se le vio ir al cielo, es decir, en la misma forma y sustancia de carne a la que, es cierto, dio la inmortalidad, pero no le quitó su naturaleza.
Según esta forma, no debemos pensar que Él está presente en todas partes. Debemos guardarnos de construir de tal manera la divinidad del hombre que destruyamos la realidad de su cuerpo. No se deduce que lo que está en Dios esté en Él para estar en todas partes como lo está Dios. La Escritura dice, con perfecta verdad: "En él vivimos, nos movemos y somos"; sin embargo, no estamos en todas partes como Él, sino que el hombre está en Dios de una manera, mientras que Dios está en el hombre de forma muy diferente, a su manera única. Dios y el hombre en Él son una sola persona, y ambos son el único Jesucristo que está en todas partes como Dios, pero en el cielo como hombre (Vol. 7, Agustín Homilías sobre el Evangelio de San. Juan, Tractate 50.13, p. 282-283).
Él enseñó que cuando participamos del sacramento, lo hacemos espiritualmente y no física o materialmente. Por ejemplo, escribió que cuando los judíos respondieron con fe a la predicación de Pedro el día de Pentecostés, "bebieron la sangre de Cristo", demostrando que, para él, la terminología de comer y beber es espiritual y no física:
Porque al enviarse el Espíritu Santo después de la pasión, resurrección y ascensión del Señor, cuando se hacían milagros en el nombre de Aquel a quien, como si estuviera muerto, los judíos perseguidores habían despreciado, se les aguijoneó el corazón; y los que en su furia lo mataron, se transformaron y creyeron; y los que en su furia derramaron su sangre, ahora con espíritu de fe la bebieron; a saber, aquellos tres mil y aquellos cinco mil judíos… (Sobre el Evangelio de Juan, Tractate 40.2, p. 225.)
Clemente de Alejandría expresó la interpretación espiritual y figurativa que también era representativa de Orígenes:
Comed mi carne", dice, "y bebed mi sangre". Tal es el alimento adecuado que el Señor ministra, y ofrece su carne y derrama su sangre, y nada falta para el crecimiento de los hijos. ¡Oh, misterio asombroso! Se nos ordena desechar la vieja y carnal corrupción, así como el antiguo alimento, recibiendo a cambio otro régimen nuevo, el de Cristo, recibiéndolo si podemos, para ocultarlo en nuestro interior; y que, consagrando al Salvador en nuestras almas, podamos corregir los afectos de nuestra carne. La carne nos representa figurativamente al Espíritu Santo; pues la carne fue creada por Él. La sangre nos señala al Verbo, pues como sangre rica el Verbo ha sido infundido en la vida; y la unión de ambos es el Señor, el alimento de los niños - el Señor que es Espíritu y Verbo. El alimento - es decir, el Señor Jesús - es decir, la Palabra de Dios, el Espíritu hecho carne, la carne celestial santificada. Además, el Verbo se declara a sí mismo como el pan del cielo. Porque Moisés -dice- no os dio ese pan del cielo, pero mi Padre os da el verdadero pan del cielo. Porque el pan de Dios es el que desciende del cielo y da vida al mundo. Y el pan que yo daré es mi carne, que daré para la vida del mundo".
Pero como dijo: "Y el pan que yo daré es mi carne", y como la carne se humedece con la sangre, y la sangre se denomina figurativamente vino... Así, de muchas maneras, el Verbo se describe figurativamente como carne, y alimento, y pan, y sangre, y leche. El Señor es todo esto, para darnos gusto a los que hemos creído en Él. Por lo tanto, que nadie piense que es extraño, cuando decimos que la sangre del Señor se representa figurativamente como leche. Porque ¿no se representa figurativamente como vino? La misma sangre y leche del Señor es, pues, el símbolo de la pasión y de la enseñanza del Señor (ANF, Vol. 2, Clemente de Alejandría, El instructor Libro I, Capítulo 6).
Por lo tanto, con cuánta seriedad manifiesta la inclinación de su alma: 'Con deseo he deseado comer esta pascua con vosotros antes de sufrir'. ¡Qué destructor de la ley era éste, que realmente anhelaba celebrar su pascua! ¿Será que le gustaba tanto el cordero judío? Pero, ¿no era porque tenía que ser 'llevado como un cordero al matadero; y porque, como la oveja ante sus trasquiladores es muda, así no debía abrir su boca’, ¿que deseaba tan profundamente cumplir el símbolo de su propia sangre redentora?
Entonces, habiendo tomado el pan y habiéndolo dado a sus discípulos, lo convirtió en su propio cuerpo, diciendo: 'Esto es mi cuerpo', es decir, la figura de mi cuerpo. Pero no podía haber figura, si no había antes un cuerpo verdadero...
Sin embargo, para que descubras la antigüedad del uso del vino como figura de la sangre, dirígete a Isaías, que pregunta: "¿Quién es éste que viene de Edom, de Bosor, con vestidos teñidos de rojo, tan glorioso en su vestimenta, en la grandeza de su poder? ¿Por qué tus vestidos son rojos, y tus ropas como las del que viene de pisar el lagar lleno? El Espíritu profético contempla al Señor como si ya estuviera de camino a su pasión, revestido de su naturaleza carnal; y como iba a sufrir en ella, representa la condición sangrante de su carne bajo la metáfora de las vestiduras teñidas de rojo, como si estuvieran enrojecidas en el proceso de pisado y aplastamiento del lagar, del que los labradores descendían enrojecidos por el jugo del vino, como hombres manchados de sangre... Así consagró ahora su sangre en el vino, quien entonces (por el patriarca) utilizó la figura del vino para describir su sangre (Vol. 3, Tertuliano Contra Marcion 4.40).
Philip Schaff escribe sobre los diversos puntos de vista sobre la eucaristía sostenida entre los padres de la Iglesia:
La visión realista y mística está representada por varios padres y por las primeras liturgias... Hablan en términos entusiastas y extravagantes del sacramento y del sacrificio del altar. Enseñan una presencia real del cuerpo y la sangre de Cristo, que está incluida en la idea misma de un sacrificio real, y ven en la unión mística de éste con los elementos sensibles una especie de repetición de la encarnación del Logos. Con el acto de la consagración se produce, por tanto, un cambio en los elementos, por el que se convierten en vehículos y órganos de la vida de Cristo, aunque no necesariamente en otra sustancia. Para denotar este cambio se utilizan expresiones muy fuertes, como metabolh, metaballein, metaballesqai, metastoiceiousqai, metapoieisqai, mutatio, translatio, transfiguratio, transformatio; ilustradas por la transformación milagrosa del agua en vino, la asimilación de los alimentos y el poder penetrante de la levadura...
El punto de vista simbólico, aunque sobre una base realista, es representado primero por Eusebio, quien llama a la Cena una conmemoración de Cristo por los símbolos de su cuerpo y sangre, y toma la carne y la sangre de Cristo en el sexto capítulo de Juan para significar las palabras de Cristo, que son espíritu y vida, el verdadero alimento del alma, para los creyentes. Aquí aparece la influencia de su venerado Orígenes, cuyas opiniones respecto al aspecto sacramental de la Eucaristía repite sustancialmente...
Es notable que Agustín, en otros aspectos tan decididamente católico en la doctrina de la Iglesia y del bautismo, y en los puntos cardinales de la ortodoxia latina, siga a los antiguos teólogos africanos, Tertuliano y Cipriano, en una teoría simbólica de la Cena, que sin embargo incluye una participación espiritual real del Señor por la fe, y en este aspecto se acerca más a la doctrina calvinista u ortodoxa reformada, mientras que en puntos menores difiere de ella tanto como de la transubstanciación y consubstanciación (Philip Schaff, Historia de la Iglesia cristiana (Grand Rapids: Eerdmans, 1910), Volumen III, Niceno y el cristianismo post-niceo, Capítulo VII, § 95, El sacramento de la Eucaristía, pp. 493, 495, 498).
Está claro, entonces, que, si bien los padres y los teólogos acordaron la regla de fe, no todos estuvieron de acuerdo con el significado preciso de la Escritura misma, manteniendo diferentes metodologías interpretativas que resultan en diferencias en la interpretación. Como señala Boniface Ramsey:
Debe quedar claro que la interpretación de las Escrituras en la Iglesia primitiva fue un asunto que ofreció casi innumerables posibilidades y variaciones (Boniface Ramsey, Comenzando a leer a los padres (Londres: Darton, Longman y Todd, 1986), pág. 6).
La realidad de la naturaleza conflictiva de la exégesis patrística se aborda en el trabajo de Pedro Abelardo en la Edad Media titulado Sic et Non, que traducido es Si y no El trabajo es una recopilación masiva de opiniones contrarias dadas por los padres de la Iglesia sobre temas particulares y la interpretación de las Escrituras.
El Concilio de Trento nos haría creer que es posible interpretar las Escrituras de acuerdo con el ‘consentimiento unánime de los padres." Tal consentimiento es inexistente, excepto lo relacionado con la regla de fe o algunos pasajes específicos. Y, en algunos casos, donde los padres expresaron su consentimiento universal, Roma ha interpretado hoy las Escrituras contrarias a ella. Como se ha señalado, el llamamiento de Trento y el Vaticano I al consentimiento unánime es históricamente insostenible. Como muchas de las afirmaciones de Roma, es una afirmación que no puede soportar el escrutinio de los hechos históricos. Los comentarios de Joseph Fitzmyer merecen ser repetidos:
Cuando uno escucha hoy el llamado a un retorno a una interpretación patrística de la Escritura, a menudo hay latentes en él un recuerdo de los documentos de la Iglesia que hablaban a veces del "consentimiento unánime de los Padres" como guía para la interpretación bíblica (así, el Concilio de Trento en su decreto de 1546 sobre la Vulgata Latina y el modo de interpretación de las Escrituras... y en su profesión de fe). Pero lo que esto implicaría está lejos de ser claro. Porque... hubo Padres de la Iglesia que usaron una forma del método crítico histórico, adecuado para su propio día, y abogaron por una interpretación literal de la Escritura, no la alegórica. Pero no todos lo hicieron. Sin embargo, no había interpretación patrística uniforme o monolítica, ni en la Iglesia griega del este, alejandrina o antioquena, ni en la Iglesia latina del oeste. Nadie puede decirnos dónde se encuentra tal "consentimiento unánime de los Padres", y Pío XII finalmente pensó que era pertinente llamar la atención sobre el hecho de que solo hay pocos textos cuyo sentido ha sido definido por la autoridad de la Iglesia, "Tampoco son los más numerosos sobre los cuales la enseñanza de los Santos Padres es unánime" (Joesph Fitzmyer, S.J ., Las Escrituras, el alma de la teología (Nueva York: Paulist, 1994), pág. 70).
Esta evaluación es reiterada por el teólogo católico romano Johann Möhler:
Excepto en la explicación de muy pocos pasajes clásicos, no sabemos dónde nos encontraremos con una uniformidad general de interpretación bíblica entre los padres, más allá de eso, todos deducen de los escritos sagrados, Las mismas doctrinas de fe y moralidad, sin embargo, cada uno en su propia manera peculiar; para que algunos permanezcan para todos los modelos distinguidos de exposición bíblica, otros no se elevan por encima de la mediocridad, mientras que otros otra vez lo son, simplemente por sus buenas intenciones y amor por el Salvador, con derecho a veneración (Johann Adam Möhler, Simbolismo: Exposición de las diferencias doctorales entre católicos y protestantes como lo demuestran sus escritos simbólicos, trans. James Burton Robertson (Nueva York: Crossroad Publishing, 1997), pp. 301-302).
La mala interpretación de la enseñanza de los padres por parte de los apologistas católicos romanos
Este breve resumen fue necesario para comprender correctamente los términos utilizados por los padres de la Iglesia al referirse a la tradición y la interpretación autorizada. Al colocar estos términos en su contexto histórico apropiado, podemos entender lo que los padres querían decir con ellos. Anteriormente en nuestra consideración de este tema, se hizo referencia a los comentarios de Joe Gallegos sobre Clemente, Orígenes y Atanasio. A la luz de la encuesta anterior, ahora examinaremos críticamente esos comentarios. Lo que quedará claro es que Gallegos, en total desprecio por el contexto histórico, ha impuesto su propia teología preconcebida en los escritos de los padres.
Clemente de Alejandría
En su tratado, Los estromatos, Clemente explica que los herejes gnósticos se apartaron de la verdad porque se habían apartado de la tradición autorizada de la Iglesia. Utilizó el término "tradición" para significar una regla de interpretación secreta y no escrita transmitida de los apóstoles a la élite espiritual dentro de la Iglesia, aquellos que eran intelectualmente capaces de comprenderla. R.P.C. Hanson explica:
La tradición secreta es, además, un perfeccionamiento de la fe ordinaria. S. Pablo, dice (Strom. vi.xviii), predicó la 'gnosis' en Corinto, y esto 'es perfeccionamiento de la fe, y va más allá de la instrucción ordinaria, siguiendo la abundancia de la enseñanza del Señor y la regla de fe de la Iglesia'...Clemente se refiere específicamente a esta tradición como no escrita (Strom. vi.xv) ... Esto se refiere claramente a una tradición no escrita de interpretación de las Escrituras entregada por nuestro Señor a sus apóstoles y por ellos a las generaciones sucesivas, independiente de la Biblia y disponible para Clemente en su propia época (R.P.C. Hanson, Doctrina de la tradición de Orígenes (SPCK: Londres, 1954), pág. 57).
Hay varias frases utilizadas por Clemente para describir esta tradición. Se refirió a él como el canon de la verdad, la gnosis, la regla de la verdad, la regla eclesiástica y la tradición (paradosis):
Si, entonces, afirmamos que Cristo mismo es la Sabiduría, y que fue su obra la que se mostró en los profetas, por la cual se puede aprender la tradición gnóstica, como Él mismo enseñó a los apóstoles durante su presencia; entonces se deduce que la gnosis, que es el conocimiento y la aprehensión de las cosas presentes, futuras y pasadas, que es segura y confiable, por haber sido impartida y revelada por el Hijo de Dios, es la sabiduría.
Y si, también, el fin del sabio es la contemplación, el de los que todavía son filósofos aspira a ella, pero nunca la alcanza, a menos que por el proceso de aprendizaje reciba la expresión profética que se ha dado a conocer, por la cual capta tanto el presente, como el futuro y el pasado - cómo son, fueron y serán.
Y la gnosis misma es la que ha descendido por transmisión a unos pocos, habiendo sido impartida sin escritura por los apóstoles. De ahí, pues, que el conocimiento o la sabiduría deban ejercitarse hasta el hábito eterno e inmutable de la contemplación (ANF, Vol. 2, Clemente de Alejandría Stromata 6.7).
'Pero todas las cosas son correctas', dice la Escritura, 'ante los que entienden', es decir, los que reciben y observan, según la regla eclesiástica, la exposición de las Escrituras explicadas por Él; y la regla eclesiástica es la concordia y la armonía de la ley y los profetas en el pacto entregado en la venida del Señor...
Por muchas razones, pues, las Escrituras ocultan el sentido. En primer lugar, para que nos volvamos inquisitivos y estemos siempre atentos al descubrimiento de las palabras de salvación. Entonces, no era conveniente que todos entendieran, para que no recibieran daño a consecuencia de tomar en otro sentido las cosas declaradas para la salvación por el Espíritu Santo. Por eso los santos misterios de las profecías están velados en las parábolas - preservadas para los hombres elegidos, seleccionados para el conocimiento como consecuencia de su fe; porque el estilo de las Escrituras es parabólico... la verdad no pertenece a todos, está velada de múltiples maneras, haciendo que la luz surja sólo en aquellos que están iniciados en el conocimiento, que buscan la verdad por amor...
¿Acaso el Poder que se le apareció a Hermas en la Visión, en la forma de la Iglesia, no dio por transcripción el libro que deseaba que se diera a conocer a los elegidos? Y esto, dice, lo transcribió al pie de la letra, sin encontrar cómo completar las sílabas. Y esto significó que la Escritura es clara para todos, cuando se toma según la lectura desnuda; y que ésta es la fe que ocupa el lugar de los rudimentos. Por eso también se emplea la expresión figurada "leer según la letra"; mientras que entendemos que el despliegue gnóstico de las Escrituras, cuando la fe ya ha alcanzado un estado avanzado, se asemeja a la lectura según las sílabas.
Además, al profeta Isaías se le ordena que tome "un libro nuevo y escriba en él" ciertas cosas: el Espíritu profetiza que a través de la exposición de las Escrituras vendría después el conocimiento sagrado, que en ese período aún no estaba escrito, porque todavía no era conocido. Pues desde el principio se habló sólo a los que entienden. Ahora que el Salvador ha enseñado a los apóstoles, la interpretación no escrita de la [Escritura] escrita nos ha sido transmitida también a nosotros, inscrita por el poder de Dios en corazones nuevos, según la renovación del libro (Clemente de Alejandría, Stromata 6.15–16, pp. 509-510).
Según Clemente, las Escrituras son la única fuente de doctrina para la Iglesia, pero deben ser interpretadas por el gobierno eclesiástico, o la tradición secreta de interpretación transmitida por los apóstoles. Esta tradición secreta era, de hecho, el enfoque personal de Clemente sobre la alegorización de las Escrituras, que incluyó como parte de la regla de fe de la Iglesia. Un ejemplo de su interpretación, a la que se refirió específicamente como el canon eclesiástico de la Iglesia, se encuentra en su exégesis de los diez mandamientos. Comienza afirmando que es un ejemplo de lo que él llama exposición gnóstica, que fue, en general, pura alegoría:
Dejemos que el Decálogo sea expuesto de forma superficial por nosotros como un ejemplo de exposición gnóstica.
EL NÚMERO "DIEZ".
Que el diez es un número sagrado, es superfluo decirlo ahora. Y si las tablas que fueron escritas fueron la obra de Dios, se encontrará que exhiben la creación física. Porque por el "dedo de Dios" se entiende el poder de Dios, por el cual se realiza la creación del cielo y de la tierra; de lo cual se entenderá que las tablas son símbolos. Pues la escritura y la obra de Dios puesta sobre la mesa es la creación del mundo.
Y el Decálogo, visto como imagen del cielo, abarca el sol y la luna, las estrellas, las nubes, la luz, el viento, el agua, el aire, las tinieblas, el fuego. Este es el decálogo físico del cielo.
Y la representación de la tierra contiene a los hombres, al ganado, a los reptiles, a las bestias salvajes; y de los habitantes de las aguas, a los peces y a las ballenas; y de nuevo, de las tribus aladas, a las que son carnívoras y a las que utilizan alimentos suaves; y de las plantas igualmente, tanto las fructíferas como las estériles. Este es el decálogo físico de la tierra.
Y el arca que los contenía será entonces el conocimiento de las cosas divinas y humanas y la sabiduría.
Y tal vez las dos tablas mismas sean la profecía de los dos pactos. En consecuencia, fueron renovadas místicamente, ya que la ignorancia junto con el pecado abundaban. Los mandamientos se escriben, pues, doblemente, como parece, para dos espíritus, el que manda y el que se somete: "Porque la carne quiere contra el Espíritu, y el Espíritu contra la carne".
Y hay un diez en el hombre mismo: los cinco sentidos, y el poder de la palabra, y el de la reproducción; y el octavo es el principio espiritual comunicado en su creación; y el noveno la facultad gobernante del alma; y el décimo, está la característica distintiva del Espíritu Santo, que le llega por la fe.
EL CUARTO MANDAMIENTO.
Y la cuarta palabra es la que da a entender que el mundo fue creado por Dios, y que Él nos dio el séptimo día como descanso, a causa de la molestia que hay en la vida. Porque Dios es incapaz de cansancio, de sufrimiento y de necesidad. Pero nosotros, que llevamos carne, necesitamos descansar. El séptimo día, por lo tanto, es proclamado como un descanso - abstracción de los males - preparándose para el Día Primordial, nuestro verdadero descanso; el cual, en verdad, es la primera creación de la luz, en la cual todas las cosas son vistas y poseídas. Desde este día la primera sabiduría y el conocimiento nos iluminan. Porque la luz de la verdad - una luz verdadera, que no proyecta ninguna sombra, es el Espíritu de Dios indivisiblemente dividido a todos, que son santificados por la fe, ocupando el lugar de una luminaria, en orden al conocimiento de las existencias reales. Siguiéndole, pues, a través de toda nuestra vida, nos volvemos impasibles; y esto es descansar... Y como el matrimonio se genera a partir del macho y la hembra, así el seis se genera a partir del número impar tres, que se llama el número masculino, y del número par dos, que se considera el femenino. Pues dos veces tres son seis.
Tal es, de nuevo, el número de los movimientos más generales, según los cuales tiene lugar toda originación: arriba, abajo, a la derecha, a la izquierda, adelante, atrás. Con razón, pues, consideran que el número siete es huérfano de madre y de hijo, interpretando el sábado, y expresando figuradamente la naturaleza del descanso, en el que "ya no se casan ni se dan en matrimonio". Porque ni tomando de un número y añadiendo a otro de los comprendidos en la decena se produce el siete; ni añadiendo a cualquier número de los comprendidos en la decena se compone ninguno de ellos. Y llamaron al ocho un cubo, contando la esfera fija junto con las siete giratorias, por lo que se produce 'el gran año', como una especie de período de recompensa de lo prometido.
Así, el Señor, que ascendió a la montaña, el cuarto, se convierte en el sexto, y es iluminado por todas partes con luz espiritual, dejando al descubierto el poder que procede de Él, hasta donde los elegidos para ver fueron capaces de contemplarlo, por el séptimo, la Voz, proclamado como el Hijo de Dios; a fin de que, persuadidos respecto a Él, pudieran tener descanso; mientras que Él, por su nacimiento, que fue indicado por la sexta señalada conspicuamente, convirtiéndose en la octava, pudiera aparecer como Dios en un cuerpo de carne, mostrando su poder, siendo numerado ciertamente como un hombre, pero siendo ocultado en cuanto a quién era. Pues el seis se cuenta en el orden de los números, pero la sucesión de las letras reconoce el carácter que no está escrito. En este caso, en los números mismos, cada unidad se conserva en su orden hasta el siete y el ocho. Pero en el número de los caracteres, Zeta se convierte en seis y Eta en siete.
EL SEXTO MANDAMIENTO.
Luego sigue el mandamiento sobre el asesinato. Ahora el asesinato es una destrucción segura. El que quiera extirpar la verdadera doctrina de Dios y de la inmortalidad, para introducir la falsedad, alegando que el universo no está bajo la Providencia, o que el mundo es increado, o afirmando cualquier cosa en contra de la verdadera doctrina, es sumamente pernicioso.
EL SÉPTIMO MANDAMIENTO.
A éste le sigue el mandamiento relativo al adulterio. Ahora bien, es adulterio, si uno, abandonando el conocimiento eclesiástico y verdadero, y la persuasión con respecto a Dios, accede a la opinión falsa e incongruente, ya sea deificando cualquier objeto creado, o haciendo un ídolo de cualquier cosa que no existe, con el fin de sobrepasar, o más bien alejarse del conocimiento. Y para el gnóstico la opinión falsa es ajena, como la verdadera le pertenece y es aliada suya. Por eso, el noble apóstol llama idolatría a una de las clases de fornicación, siguiendo al profeta, que dice: "[Mi pueblo] ha fornicado con el tronco y la piedra. Han dicho al tronco: Tú eres mi padre; y a la piedra: Tú me has engendrado". "(Ibid.Clemente de Alejandría Stromata VI.16.).
Este es un ejemplo de lo que Clemente creía que era la regla de interpretación eclesiástica autorizada para la Iglesia, una tradición supuestamente transmitida por los apóstoles. En realidad, sin embargo, este método se originó con Filón y el autor de la Epístola de Bernabé Hanson nos brinda la siguiente información sobre la derivación del método de interpretación de Clemente:
Dos hechos reveladores nos obligan a descartar la afirmación de Clemente de estar en posesión de una tradición secreta, no escrita, de la doctrina independiente de la Biblia, sobre la base de que es totalmente indigna de confianza. La primera es que cuando examinamos el contenido de esta tradición encontramos que consiste en especulaciones teológicas que tienen un sonido sospechosamente alejandrino, y que no podemos imaginar que hayan emanado de nuestro Señor y sus apóstoles. La segunda es que podemos determinar con bastante probabilidad de dónde sacó Clemente tanto la idea de que tal tradición podría existir como la convicción de que existía. La primera de estas fuentes es Filón. Hemos visto cómo Clemente tomó de él tanto el vocabulario como las ideas sobre este tema. La otra es la Epístola de Bernabé.
Los escritores sobre Clemente han notado que parece haber tomado prestada su frase h gnwsiV (la gnosis) de esta obra, pero nadie ha reunido aparentemente toda la evidencia, como se puede reunir, para mostrar cuán probable es que Clemente derivó toda su teoría de la tradición secreta de la Epístola de Bernabé. Clemente cita la Epístola varias veces y parece considerarla como una tradición tan auténtica como la de cualquier epístola del Nuevo Testamento... En un fragmento del Hypotyposeis (Libro VII) citado por Eusebio, dice: 'El Señor dio el conocimiento secreto ( paredwke ten gnwsin) a Santiago el Justo, a Juan, y a Pedro, después de la Resurrección. Ellos lo transmitieron a los otros apóstoles, y los otros apóstoles a los setenta, de los cuales Bernabé era uno'...
La conclusión es casi irresistible de que Clemente de Alejandría estaba lo suficientemente influenciado por su lectura de la Epístola de Bernabé, y por la existencia de un cuerpo bastante grande de leyendas sobre el Bernabé del Nuevo Testamento, para exaltar la 'gnosis' de la Epístola - es decir, su sistema de alegorización del Antiguo Testamento y especialmente de los libros de la Ley - en una teoría de que Bernabé recibió una tradición secreta especial a través de los apóstoles de Cristo. El contenido principal de esta tradición Clemente aparentemente creía que era la alegorización del Antiguo Testamento para dar soporte a todo tipo de especulaciones apelando a su propia mente y a la de sus maestros. Y se persuadió de que esta supuesta enseñanza secreta de Bernabé se había mantenido independientemente del Nuevo Testamento hasta su propia época (R.P.C. Hanson, Doctrina de la tradición de Orígenes (SPCK: Londres, 1954), pp. 68-69.
Entonces, Clemente propuso un concepto de tradición que involucraba una interpretación autorizada de la Escritura, que él creía que debía aplicarse universalmente a la Iglesia. Así es como los apologistas católicos romanos interpretan sus palabras. Por ejemplo, en No solo por las Escrituras, Joe Gallegos escribe que la Escritura no es suficiente para declarar su propio significado y, por lo tanto, debemos mirar a la Iglesia romana y su tradición para la interpretación adecuada de la Escritura. Intenta apoyar esto a partir de declaraciones de Ireneo, Tertuliano y Clemente de Alejandría. Con respecto a Clemente, Gallegos escribe:
Clemente de Alejandría aplica la misma metodología (como Ireneo, Tertuliano y Orígenes) con respecto a la interpretación de las Escrituras. De acuerdo con Clemente, uno debe leer las Escrituras dentro del medio de la regla de la fe ("Canon de la verdad") que ha sido transmitido de los Apóstoles a la Iglesia... De manera similar, como con los Padres antes y después, Clemente encuentra que el error fundamental del hereje es que no aplica la Tradición inerrante de la Iglesia al interpretar las Escrituras. En cambio, el hereje selecciona e interpreta los pasajes del Texto Sagrado de acuerdo con su propio juicio y deseos, aparte de la verdad tradicional contenida en la Iglesia (cursiva mía) (NBSA, Joe Gallegos ¿Qué enseñaron los padres??, páginas. 418-419).
Nos enfrentamos a un error histórico común a menudo cometido por los apologistas católicos romanos. Asumen que cuando los padres usaban el término tradición, todos lo definen de la misma manera. Obviamente, este no fue el caso. Los apologistas romanos citan indiscriminadamente a los padres sin intentar explicar el contexto de sus declaraciones, distorsionando así lo que realmente enseñaron. Son culpables de lo que Clemente acusó a los herejes en su uso de las Escrituras:
Pero, seleccionando expresiones ambiguas, las arrebatan a sus propias opiniones, reuniendo algunas expresiones aquí y allá; no mirando al sentido, sino haciendo uso de las meras palabras. Porque en casi todas las citas que hacen, descubrirá que atienden solo los nombres, mientras alteran los significados; ni saber, como afirman, ni usar las citas que aportan, de acuerdo con su verdadera naturaleza (ANF, Vol. 2, Clemente de Alejandría Stromata 7.16.)
El hecho es que el significado de la tradición, en el sentido de la interpretación eclesiástica definida por Clemente, sería rechazado por Gallegos y la mayoría de los católicos romanos actuales. Además, la posición de Clemente difería de la de Ireneo y Tertuliano en que incluía la especulación filosófica y la alegoría. Aunque Clemente llamó a su método interpretativo el canon eclesiástico, no podía reclamar una aplicación universal en la Iglesia de su época y sería rechazado por la Iglesia romana en la nuestra. En consecuencia, el llamamiento romano a Clemente para que apoye su tradición e interpretación autorizada carece de fundamento. Hanson resume la posición de Clemente de Alejandría en estas palabras:
La enseñanza secreta de Clemente consistía, hasta donde podemos reconstruir, en especulaciones, intuiciones y teología inspirada (o no tan inspirada), que no tenía conexión con ninguna enseñanza oral dada por nuestro Señor o sus Apóstoles; y... estaba íntimamente conectada con su propia vida devocional... Está claro que Clemente ha confundido en su teoría de la tradición secreta al menos tres cosas separadas: En primer lugar, sus propias especulaciones privadas, que a menudo son de corte gnóstico; en segundo lugar, una tradición de especulación doctrinal heredada de eminentes maestros anteriores a él, entre los que se encontraban (como podemos ver en los propios escritos de Clemente) Filón, y (como él mismo nos dice) Pantaeno, una tradición que atribuyó muy erróneamente a Bernabé, a quien imaginó que la había derivado a través de los Doce de nuestro Señor; en tercer lugar, lo que el Prestige llama didaskalia (didaskaliva), la interpretación de la Iglesia de su tradición en la enseñanza y la predicación (R.P.C. Hanson, Doctrina de la tradición de Orígenes (SPCK: Londres, 1954), pp. 71-72).
Orígenes
Al igual que Clemente, Orígenes creía que había dos clases de cristianos: la clase común que solo podía comprender el gobierno de la fe y la élite espiritual, que podía entender la verdad de las Escrituras espiritualmente:
Luego, finalmente, que las Escrituras fueron escritas por el Espíritu de Dios, y tienen un significado, no solo como es evidente a primera vista, sino también otro, que escapa a la atención de la mayoría. Para aquellos (palabras) que están escritos están las formas de ciertos misterios y las imágenes de las cosas divinas. Respetando que hay una opinión en toda la Iglesia, que toda la ley es de hecho espiritual; pero que el significado espiritual que transmite la ley no es conocido por todos, pero a aquellos solo a quienes se les otorga la gracia del Espíritu Santo en la palabra de sabiduría y conocimiento (ANF, Vol. 4, origen De Principiis, Prefacio 8).
Esto nos lleva de vuelta a la opinión de que la Iglesia había recibido un método autoritario y alegórico para interpretar las Escrituras que permitía a la élite espiritual extraer el verdadero significado espiritual de las palabras literales de las Escrituras. La regla de la fe era normativa para la Iglesia. Representaba la suma de las principales doctrinas de la Escritura, y fue transmitida por los apóstoles. Pero como escribió Orígenes, también creía que había una regla de interpretación transmitida por los apóstoles, a la que llamó la interpretación espiritual de la Iglesia, un método de alegoría de las Escrituras. Esta regla de interpretación fue un paso más allá de la regla de fe y capaz de ser aprehendida solo por una minoría de cristianos de élite. Para Orígenes, la alegoría era la forma en que la Iglesia interpretaba espiritualmente las Escrituras. La tradición, entonces, incluía no solo la transmisión de doctrinas fundamentales sino también un método de interpretación autorizado, cuya parte principal era alegoría. Sin embargo, la afirmación de Orígenes de que esta metodología era parte de la tradición universal de la Iglesia transmitida por los apóstoles fue espuria.
Desde una perspectiva católica romana, esto es significativo. Cuando los apologistas romanos como Gallegos identifican la tradición de la Iglesia primitiva con una función interpretativa autorizada, buscan establecer un paralelo directo entre la Iglesia romana actual y la de los primeros siglos. Pero esta identificación solo se realiza en términos generales. Nunca se informa al lector que el significado de la tradición como interpretación autorizada según lo definido por Clemente y Orígenes no solo es antitético a la actual Iglesia romana sino también a la Iglesia de Orígenes. La Iglesia Católica Romana de hoy no aceptaría el principio de alegorización de Orígenes o su interpretación de las Escrituras basada en esos principios. Este error se ilustra claramente en los siguientes comentarios de Gallegos sobre la visión de la tradición de Orígenes:
En un capítulo posterior, Orígenes reproduce el tema constante de los Padres, es decir, uno debe interpretar el texto sagrado de acuerdo con el estándar eclesiástico establecido en la Tradición, uno que se autentica por el orden de sucesión de los apóstoles:
Ahora, la causa, en todos los puntos enumerados anteriormente, de las opiniones falsas y de las declaraciones impías o afirmaciones ignorantes sobre Dios, parece no ser más que no entender la Escritura de acuerdo con su significado espiritual, sino la interpretación de la misma de manera agradable. a la mera letra. Y por lo tanto, para aquellos que creen que los libros sagrados no son composiciones de hombres, pero que fueron compuestos por la inspiración del Espíritu Santo, agradablemente a la voluntad del Padre de todas las cosas a través de Jesucristo, y que nos han llegado, debemos señalar los caminos (de interpretarlos) que aparecen (correcto) a nosotros, quienes se aferran al estándar de la Iglesia celestial de Jesucristo según la sucesión de los apóstoles (De Prin 4.1.9) (NBSA, Joe Gallegos ¿Qué enseñaron los padres?, páginas. 417-418.
Si estamos de acuerdo (como creo que debemos hacerlo) eso con respecto a la alegoría, Orígenes hizo lo que probablemente hizo con todas sus doctrinas esotéricas, es decir, él mismo les enseñó y les creyó, y asumió que Cristo y sus apóstoles les enseñaron y creyeron, pero no pudo probar, y nunca afirmó que pudiera probar, que habían sido enseñados y creídos continuamente desde el día de los apóstoles hasta el suyo independientemente de la Biblia, entonces la afirmación de Orígenes de que el alegorismo era un artículo original de la regla de fe de la Iglesia se vuelve inútil. Se vuelve tan probable como la afirmación de Clemente de poseer doctrina esotérica derivada de Cristo y sus apóstoles independientes de la Biblia (R.P.C. Hanson, Doctrina de la tradición de Orígenes (Londres: SPCK, 1954), pág. 104).
Pero, más allá de la razón inflada [con vuestra propia sabiduría], sostenéis presuntuosamente que conocéis los misterios indecibles de Dios; mientras que incluso el Señor, el mismo Hijo de Dios, permitió que sólo el Padre conoce el día y la hora del juicio, cuando declara claramente: 'Pero de ese día y de esa hora nadie sabe, ni el Hijo, sino sólo el Padre'. Si, pues, el Hijo no se avergonzó de atribuir el conocimiento de ese día sólo al Padre, sino que declaró lo que era cierto respecto al asunto, tampoco nos avergoncemos de reservar para Dios las cuestiones mayores que se nos ocurran. Pues ningún hombre es superior a su maestro. Por lo tanto, si alguien nos dice: "¿Cómo, pues, fue producido el Hijo por el Padre?", le respondemos que ningún hombre entiende esa producción, o generación, o llamada, o revelación, o cualquier otro nombre con el que se pueda describir su generación, que en realidad es totalmente indescriptible. Ni Valentín, ni Marción, ni Saturnino, ni Basílides, ni los ángeles, ni los arcángeles, ni los principados, ni las potencias [poseen este conocimiento], sino sólo el Padre que engendró, y el Hijo que fue engendrado (ANF, Vol. 1, Ireneo Contra las herejías 2.28.6).
Es un grave error histórico sugerir, como lo hace Gallegos, que Tertuliano e Ireneo estaban de acuerdo fundamental con Orígenes y Clemente en la interpretación de las Escrituras.
Atanasio
Al igual que los padres que lo precedieron, Atanasio también habló de la tradición. En su primera epístola a Serapion, escribió:
En No solo por las Escrituras, Gallegos cita este pasaje precisamente como se indicó anteriormente. No proporciona nada más, sin dar el contexto completo de las declaraciones de Atanasio. Luego continúa:
En su referencia a la tradición, ¿qué quiso decir Atanasio? ¿Él, como Gallegos quiere que creamos, se refería a una tradición eclesiástica independiente de la Escritura y autorizada para dar una interpretación oficial de su texto? La respuesta es no. Cuando leemos más adelante en la carta, Atanasio definió el significado de la tradición:
Lo que Atanasio quiso decir con tradición es lo que fue enseñado por Cristo y entregado a los apóstoles para predicar, es decir, la Gran Comisión registrada en Mateo 28:19. Atanasio precedió a sus comentarios con esta observación: ‘Veamos la tradición, la enseñanza y la fe de la Iglesia Católica desde el principio, que el Señor dio, los Apóstoles predicaron y los Padres mantuvieron." Esta tradición se encuentra en las Escrituras en las palabras de Jesús a sus apóstoles, lo que demuestra que la fe proclamada por la Iglesia ha sido la misma fe desde el principio. La tradición, entonces, según Atanasio, tiene sus raíces en las Escrituras. La tradición de los apóstoles fue transmitida a la Iglesia en las Escrituras y verificada por las Escrituras. Es por eso que Atanasio se refirió a la Escritura como la Tradición Apostólica. La escritura no es solo una parte de la tradición general, sino también es esa tradición. Cuando Atanasio escribió, ‘veamos la propia tradición, enseñanza y fe de la Iglesia católica desde el principio, que el Señor dio, los Apóstoles predicaron y los Padres guardaron" Se refería a las Escrituras, no, como sugiere Gallegos, a una norma eclesiástica tradicional de interpretación por la cual determinó el significado de la Escritura. C.R.B. Shapland, el traductor de las cartas de Atanasio a Serapion (de las cuales se tomaron las citas anteriores) hace este comentario sobre el uso de Atanasio del término tradición en estas cartas:
Shapland señala que, al usar el término tradición, Atanasio no era atractivo para los padres anteriores, sino para las Escrituras. Esto se ve por el hecho de que todos sus argumentos que apoyan a la deidad del Espíritu Santo provienen solo de la Escritura y no tenían una historia interpretativa tradicional previa. Gallegos dice que Atanasio recibió su comprensión del significado de la Escritura en términos de su interpretación detallada a través de la tradición, es decir, que es dentro del medio tradicional donde las Escrituras debían ser entendidas. Si bien es cierto que la regla de la fe proporcionó una tradición de base amplia para comprender el impulso general de la Escritura, no es cierto decir que Atanasio recibió su interpretación de la Escritura de la tradición porque no había una tradición interpretativa a la que pudiera apelar. Es el primer padre en dar una exposición sistemática de las Escrituras en defensa de la deidad del Espíritu Santo y apeló solo a las Escrituras escritas. El Concilio de Nicea pasó por completo cualquier explicación de la persona del Espíritu Santo. Hanson escribe:
Gallegos escribe que los padres no se consideraban exégetas privados de las Escrituras, sino que buscaban en la Iglesia su significado. Pero en su defensa bíblica del Espíritu Santo, eso es precisamente lo que era Atanasio, un exégeta privado. No había un comité exegético eclesiástico en la Iglesia al que pudieran recurrir padres como Ireneo, Tertuliano, Orígenes, Cipriano o Atanasio para asegurarse de que su exégesis de la Escritura fuera correcta. Todos eran exégetas privados que se adhirieron a la regla de fe en su interpretación de las Escrituras. A veces, como fue el caso de Atanasio al defender la deidad del Espíritu Santo, su interpretación se volvió fundamental y normativa para el resto de la Iglesia.
De los ejemplos de Clemente, Orígenes y Atanasio queda claro que los apologistas católicos romanos a menudo hacen un mal uso de las declaraciones de los padres de la Iglesia para promover una agenda. No proporcionan ningún contexto o interpretación para comprender adecuadamente lo que los padres querían decir con los términos que usaban, a menudo redefiniendo sus palabras para ajustarse a un significado actual que es contrario a su intención original.
Principios generales de interpretación patrística
Si bien hubo desacuerdo entre los padres de la Iglesia sobre la aplicación práctica de la interpretación de las Escrituras, es importante tener en cuenta que hubo un acuerdo general sobre una serie de principios exegéticos fundamentales que examinaremos con cierto detalle
1) La continuidad entre el Antiguo y el Nuevo Testamento
Uno de los principios universalmente aceptados por los padres era la creencia en la unidad del Antiguo y Nuevo Testamento. Lo nuevo fue el cumplimiento de lo viejo. Esto fue claramente articulado por Agustín cuando escribió que lo que estaba latente en el Antiguo Testamento se convirtió en patente en el Nuevo. Además, los padres encontraron un tema unificador en la persona de Cristo. Consideraron que las Escrituras eran esencialmente cristocéntricas. Como lo expresó Agustín:
La creencia en la continuidad entre los Testamentos se ve en el uso patrístico de la tipología como un método exegético. Como hemos visto, este método difería de la alegoría en que demostraba la relación orgánica entre dos realidades históricas, una de las cuales era una prefiguración de la otra. La tipología era una forma de profecía y estaba firmemente arraigada en los actos históricos de las Escrituras. Como Jesús había enseñado, el levantamiento de la serpiente en el desierto por Moisés fue un tipo de expiación (Jn. 3: 14-16). Todo el sistema judío sacrificial era un tipo y prefiguración de Cristo, el Cordero de Dios. A través de los tipos, los padres vieron la unidad entre el Antiguo y el Nuevo Testamento en la persona de Cristo.
2) La regla de la fe
Los padres acordaron universalmente que los fundamentos de la fe fueron resumidos por la regla de la fe. La regla expresaba lo que la Iglesia primitiva consideraba la deriva general del significado general de la Escritura, una suma de las doctrinas clave de la Escritura, y toda interpretación debía hacerse a la luz de esas verdades esenciales. Como señala Ellen Flesseman – van Leer :
3) La perspicuidad de las Escrituras
Al igual que los padres que lo precedieron, Atanasio también habló de la tradición. En su primera epístola a Serapion, escribió:
Estos dichos sobre el Espíritu Santo, por sí solos, muestran que en su naturaleza y esencia no tiene nada en común o propio de las criaturas, sino que es distinto de las cosas originarias, propio y no ajeno a la divinidad y esencia del Hijo; en virtud de cuya esencia y naturaleza es de la Santa Tríada, y pone en evidencia su estupidez. Pero, más allá de estos dichos, veamos la propia tradición, enseñanza y fe de la Iglesia católica desde el principio, que el Señor dio, los Apóstoles predicaron y los Padres guardaron. Sobre esto se fundamenta la Iglesia, y quien se apartará de ella no sería cristiano y ya no debería llamarse así. Hay, pues, una Tríada, santa y completa, que se confiesa Dios en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, que no tiene nada ajeno o externo mezclado con ella, que no se compone de uno que crea y otro que se origina, sino que es todo creador; y es consistente y de naturaleza indivisible, y su actividad es una (Las Cartas de San Atanasio, sobre el Espíritu Santo, C.R.B. Shapland, Traductor (Nueva York: Biblioteca Filosófica, 1951), Epístola I.27–28, A Serapion, páginas. 133-134).
En No solo por las Escrituras, Gallegos cita este pasaje precisamente como se indicó anteriormente. No proporciona nada más, sin dar el contexto completo de las declaraciones de Atanasio. Luego continúa:
Después de su llamamiento a la Escritura, Atanasio explica que no confía solo en la fuerza inherente de los pasajes de las Escrituras para proporcionar su significado. Atanasio afirma que, aunque los diversos pasajes de las Escrituras justifican la doctrina del Espíritu Santo, la fe tradicional lo obliga a interpretar el texto de cierta manera... Según Atanasio, la tradición es sustantiva en contenido y autoritaria. Recibe estas doctrinas eclesiásticas a través de la Tradición y es dentro del medio tradicional que las Escrituras deben ser entendidas.419 (NBSA, Joe Gallegos ¿Qué enseñaron los padres??, pags. 426).
En su referencia a la tradición, ¿qué quiso decir Atanasio? ¿Él, como Gallegos quiere que creamos, se refería a una tradición eclesiástica independiente de la Escritura y autorizada para dar una interpretación oficial de su texto? La respuesta es no. Cuando leemos más adelante en la carta, Atanasio definió el significado de la tradición:
Así, en la Iglesia se predica un solo Dios, "que está sobre todos, y por todos, y en todos" - "sobre todos", como Padre, como principio, como fuente; "por todos", no sólo en nombre y forma de hablar, sino en verdad y actualidad. Porque como el Padre es el que es, así también su Verbo es uno que es y Dios, sobre todo. Y el Espíritu Santo no carece de existencia real, sino que existe y tiene un ser verdadero. La Iglesia católica no tiene menos de estas (Personas), para no hundirse al nivel de los judíos modernos, imitadores de Caifás, y al nivel de Sabelio. Tampoco les añade nada por especulación, para no caer en el politeísmo de los paganos. Y para que sepan que ésta es la fe de la Iglesia, aprendan cómo el Señor, al enviar a los Apóstoles, les ordenó que pusieran este fundamento para la Iglesia, diciendo: "Id y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo" (Mt. 28:19). Los Apóstoles fueron y así enseñaron; y esta es la predicación que se extiende a toda la Iglesia que está bajo el cielo. Puesto que la Iglesia tiene este fundamento de la fe, que estos hombres nos digan una vez más y que respondan: ¿Es Dios tríada o díada? (Las Cartas de San Atanasio, sobre el Espíritu Santo, C.R.B. Shapland, Traductor (Nueva York: Biblioteca Filosófica, 1951), Epístola I.28–29, A Serapion, pags. 135-136).
Es importante entender a qué es atractivo Atanasio aquí. El pasaje de ad Adelph. que ya hemos citado deja en claro que la tradición para Atanasio no es una fuente indefinida de conocimiento, independiente de la Escritura. No solo insiste en la suficiencia de las Escrituras... no distingue estrictamente la tradición y las Escrituras... ni está apelando a la autoridad de los Padres anteriores (Ibid.Epístola I.28-29 A Serapion, pags. 134).
Shapland señala que, al usar el término tradición, Atanasio no era atractivo para los padres anteriores, sino para las Escrituras. Esto se ve por el hecho de que todos sus argumentos que apoyan a la deidad del Espíritu Santo provienen solo de la Escritura y no tenían una historia interpretativa tradicional previa. Gallegos dice que Atanasio recibió su comprensión del significado de la Escritura en términos de su interpretación detallada a través de la tradición, es decir, que es dentro del medio tradicional donde las Escrituras debían ser entendidas. Si bien es cierto que la regla de la fe proporcionó una tradición de base amplia para comprender el impulso general de la Escritura, no es cierto decir que Atanasio recibió su interpretación de la Escritura de la tradición porque no había una tradición interpretativa a la que pudiera apelar. Es el primer padre en dar una exposición sistemática de las Escrituras en defensa de la deidad del Espíritu Santo y apeló solo a las Escrituras escritas. El Concilio de Nicea pasó por completo cualquier explicación de la persona del Espíritu Santo. Hanson escribe:
Fue Atanasio de Alejandría quien primero enfrentó directamente el tema del Espíritu Santo, primero, no solo entre los que participaron en el gran debate sobre la doctrina cristiana de Dios que preocupaba las mentes de los hombres del siglo IV, pero primero en la historia del cristianismo (La búsqueda de la doctrina cristiana de Dios (Edimburgo: T&T Clark, 1988), pág. 748).
Gallegos escribe que los padres no se consideraban exégetas privados de las Escrituras, sino que buscaban en la Iglesia su significado. Pero en su defensa bíblica del Espíritu Santo, eso es precisamente lo que era Atanasio, un exégeta privado. No había un comité exegético eclesiástico en la Iglesia al que pudieran recurrir padres como Ireneo, Tertuliano, Orígenes, Cipriano o Atanasio para asegurarse de que su exégesis de la Escritura fuera correcta. Todos eran exégetas privados que se adhirieron a la regla de fe en su interpretación de las Escrituras. A veces, como fue el caso de Atanasio al defender la deidad del Espíritu Santo, su interpretación se volvió fundamental y normativa para el resto de la Iglesia.
De los ejemplos de Clemente, Orígenes y Atanasio queda claro que los apologistas católicos romanos a menudo hacen un mal uso de las declaraciones de los padres de la Iglesia para promover una agenda. No proporcionan ningún contexto o interpretación para comprender adecuadamente lo que los padres querían decir con los términos que usaban, a menudo redefiniendo sus palabras para ajustarse a un significado actual que es contrario a su intención original.
Principios generales de interpretación patrística
Si bien hubo desacuerdo entre los padres de la Iglesia sobre la aplicación práctica de la interpretación de las Escrituras, es importante tener en cuenta que hubo un acuerdo general sobre una serie de principios exegéticos fundamentales que examinaremos con cierto detalle
1) La continuidad entre el Antiguo y el Nuevo Testamento
Uno de los principios universalmente aceptados por los padres era la creencia en la unidad del Antiguo y Nuevo Testamento. Lo nuevo fue el cumplimiento de lo viejo. Esto fue claramente articulado por Agustín cuando escribió que lo que estaba latente en el Antiguo Testamento se convirtió en patente en el Nuevo. Además, los padres encontraron un tema unificador en la persona de Cristo. Consideraron que las Escrituras eran esencialmente cristocéntricas. Como lo expresó Agustín:
Enumerar todos los pasajes en los profetas hebreos que se refieren a nuestro Señor y Salvador Jesucristo, excedería los límites de un volumen, por no hablar de las breves respuestas en las que consiste este tratado. Todo el contenido de estas Escrituras es directa o indirectamente sobre Cristo. A menudo, la referencia es alegórica o enigmática, tal vez en una alusión verbal, o en una narrativa histórica, que requiere diligencia en el estudiante y lo recompensa con el placer del descubrimiento. Otros pasajes, nuevamente, son simples; porque, sin la ayuda de lo que está claro, no podríamos entender lo que es oscuro. E incluso los pasajes figurativos, cuando se unen, se encontrarán tan armoniosos en su testimonio de Cristo como para avergonzar la obtusidad del escéptico (NPNF1, Vol. 4, Agustín Responder a Fausto el Maniqueo, Libro XII, sección 7).
La creencia en la continuidad entre los Testamentos se ve en el uso patrístico de la tipología como un método exegético. Como hemos visto, este método difería de la alegoría en que demostraba la relación orgánica entre dos realidades históricas, una de las cuales era una prefiguración de la otra. La tipología era una forma de profecía y estaba firmemente arraigada en los actos históricos de las Escrituras. Como Jesús había enseñado, el levantamiento de la serpiente en el desierto por Moisés fue un tipo de expiación (Jn. 3: 14-16). Todo el sistema judío sacrificial era un tipo y prefiguración de Cristo, el Cordero de Dios. A través de los tipos, los padres vieron la unidad entre el Antiguo y el Nuevo Testamento en la persona de Cristo.
2) La regla de la fe
Los padres acordaron universalmente que los fundamentos de la fe fueron resumidos por la regla de la fe. La regla expresaba lo que la Iglesia primitiva consideraba la deriva general del significado general de la Escritura, una suma de las doctrinas clave de la Escritura, y toda interpretación debía hacerse a la luz de esas verdades esenciales. Como señala Ellen Flesseman – van Leer :
Los Regula es el contenido real de la revelación, el tenor fundamental del único mensaje de las Escrituras… Es lo mismo explicar las Escrituras de acuerdo con su armonía inherente y de acuerdo con el Regula. Esto es lo mismo que la Reforma llama interpretación según la analogía de la fe. Porque en ninguno de los casos se entiende un principio formal fuera de las Escrituras, sino el significado, la intención de las Escrituras en sí (Ellen Flesseman – van Leer,. Tradición y Escritura en la Iglesia primitiva (Assen: Van Gorcum, 1953), pág. 194).
3) La perspicuidad de las Escrituras
Uno de los temas principales en los escritos de los padres de la Iglesia es lo que Crisóstomo llamó la condescendencia de las Escrituras, la enseñanza de que la revelación de Dios en las Escrituras permite la fragilidad de los hombres en su capacidad de comprenderlo. Por lo tanto, Dios ha condescendiente a poner su verdad en un lenguaje simple, simple, directo y fácil de entender. Él ha condescendiente a nuestra debilidad y condición pecaminosa. La siguiente cita del comentario de Crisóstomo sobre Isaías y Génesis ilustra este punto:
Este es un tema recurrente en los escritos de muchos de los padres, tales como:
Hilario de Poitiers
Agustín
Isidoro de Pelusium
Atanasio
Lactancio
Teodoreto
Una vez más, Isaías nos retrata un mensaje inefable con imágenes precisas. Hizo la condescendencia en primer lugar por la debilidad de los que le escuchaban entonces, pero de la misma manera, a través de la condescendencia, nos explica con precisión conceptos que sobrepasan todo entendimiento... Como ya he dicho, condesciende a la debilidad del público, y utilizando cosas que podían captar elevó su entendimiento a un plano superior (Estudios en la Biblia y el cristianismo primitivo (Lampeter: Edwin Mellon, 1992), Volumen 12, Duane Garrett, Un análisis de la hermenéutica del comentario de Juan Crisóstomo sobre Isaías 1–8 con una traducción al inglés, páginas. 127, 144)
Fíjate en que la Sagrada Escritura lo narra todo de forma humana, incluso por consideración a nosotros. Es decir, no hubiera sido posible para nosotros entender nada de lo que se dijo si no se hubiera pensado en esa consideración. (FC, Vol. 74), Homilías sobre Génesis 1–17, Homilía 10.16, pags. 138).
Este es un tema recurrente en los escritos de muchos de los padres, tales como:
Hilario de Poitiers
Ahora bien, debemos reconocer, en primer lugar, que Dios no ha hablado por sí mismo, sino por nosotros, y que ha suavizado tanto el lenguaje de sus palabras como para que la debilidad de nuestra naturaleza pueda captarlo y comprenderlo (NPNF2, Vol.9, Hilario de Poitiers, En la Trinidad, Libro VIII, Sección 43).
Así, Dios, por consideración a la debilidad humana, no ha presentado la fe en declaraciones escuetas e inciertas. Porque, aunque la autoridad de las meras palabras de nuestro Señor obligaba a su aceptación, sin embargo, ha informado a nuestra razón mediante una revelación que explica su significado, para que aprendamos a conocer sus palabras, Yo y el Padre somos uno, por medio de aquello que era en sí mismo la causa de la unidad en cuestión (Ibid., En la Trinidad, Libro VIII, Sección 52).
El Señor enunció la fe del Evangelio en las palabras más simples que se podían encontrar, y ajustó sus discursos a nuestro entendimiento, en la medida en que la debilidad de nuestra naturaleza lo permitiera, sin decir nada indigno de la majestad de su propia naturaleza (Ibid., En la trinidad, Libro IX, Sección 40)
Agustín
Considera, además, el estilo en que está compuesta la Sagrada Escritura, que es accesible a todos los hombres, aunque sus misterios más profundos son penetrables para muy pocos. Las verdades sencillas que contiene las declara con el lenguaje sencillo de la amistad familiar para los corazones tanto de los ignorantes como de los doctos; pero incluso las verdades que vela con símbolos no las expone con frases rígidas y majestuosas, a las que una mente algo perezosa e inculta podría rehusar acercarse, como un pobre rehúsa la presencia de los ricos; sino que, por la condescendencia de su estilo, invita a todos no sólo a alimentarse con la verdad que es clara, sino también a ejercitarse con la verdad que está oculta, teniendo tanto en sus partes simples como en las oscuras la misma verdad (NPNF2, Vol. 1, Agustín Cartas de San. Agustín, Carta 137, Capítulo 5, Sección 18).
Isidoro de Pelusium
Si Dios hubiera respetado sólo su propia dignidad, y no el beneficio del lector, habría utilizado palabras y ejemplos celestiales y divinos. Pero como legislaba para los hombres débiles y necesitados de palabras humanas (porque así podían entender fácilmente las cosas que estaban por encima de ellos), expresó sus doctrinas divinas con palabras comunes, con la intención de que incluso una mujer y un niño, y el más ignorante de todos los hombres, obtuvieran algún beneficio incluso de la propia audición. Porque la palabra, teniendo en cuenta la salvación de la multitud, e incluso de los rústicos, se expresa con tanta claridad por la filantropía del legislador, que no priva a nadie del beneficio proporcionado a sus facultades; ni ha descuidado a los más sabios de la humanidad; porque en esta claridad tan grande, habitan palabras tan indecibles como tesoros, que incluso los hombres más sabios y doctos se pierden en la profundidad de los pensamientos, y a menudo se confiesan vencidos por la incomprensibilidad de la sabiduría (Isidoro de Pelusium, Epistolarium Lib. II, Epist. 5) PG78: 461. Traducción de William Goode, vol. 3, p. 284).
Porque la Escritura ha propuesto tales ilustraciones e imágenes, para que, considerando la incapacidad de la naturaleza humana para comprender a Dios, podamos formarnos ideas incluso a partir de ellas, aunque sea de forma pobre y tenue, y hasta donde sea posible. (NPNF2, Vol. 4, Atanasio Cuatro discursos contra los arrianos Discurso II Capítulo XVIII, Sección 32).
Porque esta es la causa especial por la que, con los sabios y los eruditos, y los príncipes de este mundo, las Sagradas Escrituras carecen de crédito, porque los profetas hablaron en lenguaje común y sencillo, como si hablaran al pueblo (ANF, Vol. 7, Lactancio Los Institutos Divinos, Libro V, Capítulo I).
Teodoreto
La divina Escritura acostumbra a acomodar sus lecciones a los que han de ser instruidos; y a los perfectos, a ofrecerles lo que es perfecto; y a los ignorantes, los puntos elementales y las cosas adecuadas a su capacidad... La divina Escritura acomoda su lenguaje a los hombres; y ordena sus palabras para que puedan entender (Quæstiones en Genesim, Interrogatio 1, PG80: 77 ; Interrogatorio LII, PG80: 156; Traducción de William Goode, vol. 3, p. 285).
La aplicación de este principio llevó a los padres a la conclusión de que las Escrituras, en las verdades esenciales de la salvación, son perspicaces, es decir, son claras y comprensibles. Recuerde que Clemente y Orígenes creían que había dos tipos de cristianos, el simple creyente que se adhirió solo a las verdades esenciales de la regla de la fe, y el cristiano más intelectual, quien pudo ir más allá de las verdades rudimentarias de la Escritura como se resume en la regla, para sondear las profundidades de su significado espiritual. Esto deja en claro una realidad a menudo pasada por alto en las discusiones sobre la interpretación patrística de las Escrituras, que los padres tenían dos perspectivas diferentes sobre las Escrituras. Creían que las verdades esenciales de la salvación eran claras y que el creyente común podía entender fácilmente si se seguían ciertos principios básicos. Pero también creían que ciertas partes de las Escrituras eran oscuras y difíciles de entender. Sin embargo, dejaron en claro que los oscuros pasajes eran de importancia secundaria y no afectaban las verdades esenciales de la salvación.
Además, los oscuros pasajes podrían entenderse a la luz de los que estaban claros. Durante la Reforma, los reformadores enfatizaron continuamente la verdad de la perspicacia de las Escrituras. Este principio ha sido ridiculizado constantemente por los apologistas católicos romanos. Afirman que las Escrituras no pueden entenderse aparte de la enseñanza infalible magisterio de la Iglesia romana. Esta no era la opinión de los padres de la Iglesia. El principio de perspicacia enunciado por los reformadores era una enseñanza patrística general. Los padres afirmaron repetidamente que las verdades esenciales de la Escritura son claramente reveladas y no oscuras. Pero fueron igualmente rápidos en señalar que la perspicacia de la Escritura solo podía realizarse cuando se seguían los principios fundamentales de interpretación. Examinaremos esos principios brevemente, pero primero veamos el principio general de perspicacia articulado por los padres de la Iglesia. Uno de los primeros padres en expresar este principio fue Ireneo:
Una mente sana y que no expone a su poseedor al peligro, y que es devota de la piedad y del amor a la verdad, meditará ávidamente sobre aquellas cosas que Dios ha puesto en el poder de la humanidad, y ha sometido a nuestro conocimiento, y avanzará en [el conocimiento de] ellas, haciendo que el conocimiento de las mismas le sea fácil por medio del estudio diario. Estas cosas son las que caen [claramente] bajo nuestra observación, y están claramente y sin ambigüedad en términos expresos establecidos en las Sagradas Escrituras (ANF, Vol. Yo, Ireneo Contra las herejías II.27.1).
Dado que, por lo tanto, todas las Escrituras, los profetas y los Evangelios pueden ser entendidos clara, inequívocamente y armoniosamente por todos... (Ibid., Contra las herejías II.27.2-3).
Ireneo criticó a los gnósticos por enseñar que las Escrituras son ambiguas y no pueden entenderse aparte de su tradición interpretativa autorizada:
Sin embargo, cuando se les confunde las Escrituras, se dan la vuelta y acusan a estas mismas Escrituras, como si no fueran correctas, ni de autoridad, y [afirman] que son ambiguas y que la verdad no puede ser extraída de ellas. aquellos que ignoran la tradición. Porque [alegan] que la verdad no fue entregada por medio de documentos escritos, sino viva voce (Ibid., Contra las herejías III.2.1).
También afirma que uno no debe tratar de interpretar pasajes oscuros de las Escrituras por otros igualmente oscuros, sino refiriéndose a aquellos que son claros y claros:
Por el hecho de que se esfuerzan por explicar pasajes ambiguos de las Escrituras (ambiguo, sin embargo, no como si se refiriera a otro dios, pero en cuanto a las dispensaciones de [la verdad] Dios) Han construido otro dios, tejido, como dije antes, cuerdas de arena, y colocando una pregunta más importante a una menos importante. Porque ninguna pregunta puede resolverse por medio de otra que espera solución; ni, en opinión de aquellos que poseen sentido, puede explicarse una ambigüedad por medio de otra ambigüedad, o enigmas por medio de otro enigma mayor, pero las cosas de tal carácter reciben su solución de las que se manifiestan, y consistente y claro (Ibidem., Contra las herejías II: 10: 1).
Clemente de Alejandría explicó que, en los rudimentos de la fe, la Escritura es clara para todos:
Y esto significaba que la Escritura es clara para todos, cuando se toma de acuerdo con la lectura desnuda; y que esta es la fe que ocupa el lugar de los rudimentos (ANF , Vol. II, Clemente de Alejandría, Los estromatos Libro VI, Capítulo XV).
Aunque se adhirió a la interpretación alegórica de las Escrituras, Clemente creía que este método se basaba en el principio de que las Escrituras interpretan las Escrituras y lo que no se puede apoyar de las Escrituras debe ser repudiado:
Porque no podemos dar nuestra adhesión a los hombres en una declaración desnuda de ellos, quienes igualmente podrían decir lo contrario. Pero si no es suficiente simplemente expresar la opinión, pero si lo que se dice debe confirmarse, No esperamos el testimonio de los hombres, pero establecemos el asunto que está en cuestión por la voz del Señor, que es la más segura de todas las manifestaciones, o más bien es la única demostración; en el que los que simplemente han probado las Escrituras son creyentes; mientras que los que, habiendo avanzado más, y convertirse en exponentes correctos de la verdad, son gnósticos. Desde también, en lo que pertenece a la vida, los artesanos son superiores a la gente común, y modelar lo que está más allá de las nociones comunes; entonces, en consecuencia, nosotros también, dando una exposición completa de las Escrituras de las Escrituras mismas, de la fe persuadida por la demostración ... Pero la verdad no se encuentra cambiando los significados (para que las personas subviertan toda enseñanza verdadera) pero en la consideración de lo que perfectamente pertenece y se convierte en el Dios Soberano, y al establecer cada uno de los puntos demostrados en las Escrituras nuevamente a partir de Escrituras similares (Ibidem., Los estromatos Libro VII, Capítulo XVI).
Tertuliano escribió que las Escrituras son claras, abiertas e inconfundibles en su significado. No son oscuros ni ambiguos:
En efecto, quitad a los herejes la sabiduría que comparten con los paganos, y dejad que apoyen sus indagaciones sólo en las Escrituras: entonces no podrán mantener su terreno. Porque lo que encomienda el sentido común de los hombres es su misma simplicidad, y su participación en los mismos sentimientos, y su comunidad de opiniones; y se considera tanto más digno de confianza, cuanto que sus afirmaciones definitivas son desnudas y abiertas, y conocidas por todos. La razón divina, por el contrario, se encuentra en la médula de las cosas, no en la superficie, y muy a menudo está en desacuerdo con las apariencias (ANF , Vol. III, Tertuliano, Sobre la resurrección de la carne, Capítulo III).
Tendrían toda la revelación de ambos Testamentos que ceden a estos tres pasajes, mientras que el único curso apropiado es comprender las pocas declaraciones a la luz de los muchos (Ibid., Contra Praxeas, Capítulo XX).
...y, de hecho, (dado que algunos pasajes son más oscuros que otros), no puede dejar de ser correcto, como hemos demostrado anteriormente, que ciertas declaraciones inciertas deben ser determinadas por otras, y las oscuras por las que son claras y claras. ... (Ibid., Sobre la resurrección de la carne, Capítulo 21).
Tenemos que decir, además, que el Evangelio tiene una demostración propia, más divina que cualquiera establecida por la dialéctica griega. Y este método más divino es llamado por el apóstol la 'manifestación del Espíritu y del poder;'del 'Espíritu', a causa de las profecías, que son suficientes para producir la fe en cualquiera que las lea... (ANF , Vol. 4, Origen, Contra Celso, Libro I, Capítulo 2).
Atanasio creía que las Escrituras eran suficientes para declarar la verdad y su significado:
El conocimiento de nuestra religión y de la verdad de las cosas se manifiesta de forma independiente en lugar de necesitar maestros humanos, casi día a día se afirma a sí mismo por hechos, y se manifiesta más brillante que el sol por la doctrina de Cristo ... las Escrituras sagradas e inspiradas son suficientes para declarar la verdad... (NPNF2, Vol. 4, Atanasio Contra los paganos Parte I, §1).
... Porque la fe verdadera y piadosa en el Señor se ha manifestado a todos, siendo "conocidos y leídos" de las Escrituras Divinas (Ibid., Cartas de Atanasio II Cartas personales,. Carta LVI - A Jovian sobre la fe).
individuo y da entendimiento:
En palabras del bendito Apóstol, siendo "hombres naturales", no podían recibir las cosas del Espíritu de Dios, porque estas cosas fueron juzgadas espiritualmente. Pero aquellos que se preocupan por las cosas que pertenecen a la verdad juzgan todas las cosas, pero no son juzgados por nadie. Porque tienen dentro de ellos al Señor que en el Espíritu les revela a sí mismo y, a través de sí mismo, al Padre (Las Cartas de San Atanasio, sobre el Espíritu Santo, C.R.B. Shapland, Traductor (Nueva York: Biblioteca Filosófica, 1951), Epístola I, A Serapion, pags. 147).
Hilario de Poitiers enseñó que la fe es clara e inequívoca, aunque los herejes tuercen el claro significado de las Escrituras que buscan hacerla oscura:
Porque se han levantado muchos que han dado a las palabras claras de la Sagrada Escritura alguna interpretación arbitraria propia, en lugar de su verdadero y único sentido, y esto desafiando el claro significado de las palabras. La herejía está en el sentido asignado, no en la palabra escrita; la culpa es del expositor, no del texto. ¿No es la verdad indestructible? Cuando oímos el nombre de Padre, ¿no está la filiación implicada en ese Nombre? El Espíritu Santo se menciona por su nombre; ¿no debe existir? No podemos separar la paternidad del Padre o la filiación del Hijo como tampoco podemos negar la existencia en el Espíritu Santo de ese don que recibimos. Sin embargo, los hombres de mente distorsionada hunden todo el asunto en la duda y la dificultad, invirtiendo fatuamente el claro significado de las palabras, y privando al Padre de Su paternidad porque desean despojar al Hijo de Su filiación (NPNF2, Vol. 9, Hilario de Poitiers En la Trinidad, Libro II, Sección 3)
Las palabras de la fe son claras; los herejes hacen todo lo posible por poner en duda su significado. No podemos por ello añadir nada a la forma designada (es decir, al lenguaje de la Escritura - mi comentario), pero debemos poner un límite a su licencia de interpretación. Ya que su malicia, inspirada por la astucia del diablo, vacía la doctrina de su significado mientras retiene los Nombres que transmiten la verdad, debemos enfatizar la verdad que esos Nombres transmiten. Debemos proclamar, exactamente como los encontraremos en las palabras de la Escritura, la majestad y las funciones del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, y así impedir que los herejes despojen a estos Nombres de su connotación de carácter divino, y obligarles, por medio de estos mismos Nombres, a limitar su uso de los términos a su significado propio. No puedo concebir qué clase de mente tienen nuestros adversarios, que pervierten la verdad, oscurecen la luz, dividen lo indivisible, desgarran lo siniestro, disuelven la unidad perfecta (Ibid., En la Trinidad, Libro II, Sección 5).
El Señor no ha dejado en duda ni en la oscuridad la enseñanza transmitida en este gran misterio; No nos ha abandonado para perder el rumbo en la oscura incertidumbre. Escúchalo mientras revela el pleno conocimiento de esta fe a sus apóstoles; - Yo soy el camino, la verdad y la vida; nadie viene al Padre sino por Mí (Ibid., En la trinidad, Libro VII, Sección 33).
Él creía que el hombre es capaz de comprender las Escrituras porque es el Señor mismo quien da entendimiento al individuo:
Pero no olvida que hay cosas que no se pueden entender en el momento de la audiencia. La enfermedad del hombre necesita tiempo para revisar ante el tribunal verdadero y perfecto de la mente, lo que se vierte indiscriminadamente en los oídos. La comprensión sigue las palabras habladas más lentamente que escuchar, porque es el oído el que escucha, pero la razón que entiende, aunque es Dios quien revela el significado interno a quienes lo buscan. Aprendemos esto de las palabras escritas entre muchas otras exhortaciones a Timoteo, el discípulo instruido por un bebé en las Sagradas Escrituras por la gloriosa fe de su abuela y madre: Comprende lo que digo, porque el Señor te dará entendimiento en todas las cosas. La exhortación a comprender es provocada por la dificultad de comprender. Pero el don de la comprensión de Dios es la recompensa de la fe, ya que a través de la fe la enfermedad del sentido se recompensa con el don de la revelación. Timothy, ese "hombre de Dios" como el Apóstol lo atestigua, El verdadero hijo de Pablo en la fe, se exhorta a entender porque el Señor le dará entendimiento en todas las cosas: déjenos, por lo tanto, sabiendo que el Señor nos otorgará entendimiento en todas las cosas, recuerda que el Apóstol nos exhorta también a entender (Ibidem., En la trinidad, Libro XI, Sección 23).
Es interesante notar, como señala Turner, que Hilario testificó personalmente que llegó a comprender la Trinidad, no a través de la autoridad de la Iglesia y el Concilio de Nicea, sino como resultado de su propio estudio personal de las Escrituras:
No cabe duda de que la Biblia es fundamentalmente un libro ortodoxo, suficiente si su enseñanza se estudia en su conjunto para llevar a conclusiones ortodoxas. Tal fue la experiencia de St. Hilario de Poitiers, quien hace la sorprendente confesión de que solo descubrió el Credo del Concilio de Nicea en la víspera de su exilio, aunque anteriormente había mantenido la enseñanza que contenía sobre la base de su estudio de la Biblia (HEW Turner , El patrón de la verdad cristiana (Londres: Mowbray, 1954), pág. 300).
Hilario mismo dice:
Aunque hace mucho tiempo me regeneré en el bautismo, y durante algún tiempo obispo, nunca escuché sobre el credo de Nicea hasta que me exilié, pero los Evangelios y las Epístolas me sugirieron el significado de omoousion (homoousian) y omiousion (homoiousion) (NPNF2, Vol. 9, Hilario de Poitiers Sobre los consejos 91).
Albahaca de Cesarea, en una carta a una viuda, le informó que no necesitaba su ayuda para comprender las Escrituras y sus enseñanzas morales porque tenía lo que él describió como el consejo y la guía del Espíritu Santo que lo suficientemente suficientes para guiarla de manera personal y directa:
Disfrutando mientras consuela las Sagradas Escrituras, no necesita mi ayuda ni la de nadie más para ayudarlo a comprender su deber. Tienes el consejo y la guía del Espíritu Santo que son suficientes para guiarte a lo correcto (NPNF2, Vol. VIII, albahaca Letras, Carta 283).
Juan Crisóstomo enfatizó que las enseñanzas fundamentales de las Escrituras se comunican en palabras claras y claras, fáciles de entender incluso para la persona común:
Pero nuestras lecciones no son así; más bien Cristo nos ha enseñado lo que es justo, y lo que parece, y lo que es conveniente, y toda virtud en general, comprendiéndolo en pocas palabras simples: en un momento diciendo eso, ‘En dos mandamientos cuelgan la Ley y los Profetas; es decir, sobre el amor de Dios y sobre el amor de nuestro prójimo: en otro momento, ‘Lo que quisieras que los hombres te hicieran, haced también a ellos; porque esta es la Ley y los Profetas. Y estas cosas incluso para un trabajador, y para un sirviente, y para una mujer viuda, y para un niño muy, y para el que parece ser extremadamente lento de comprensión, son fáciles de comprender y de aprender. Porque las lecciones de la verdad son así; y el resultado real da testimonio de ello (NPNF1, Vol. 10, Crisóstomo Homilías sobre Matthew, Homilía 1.12).
Todas las cosas son claras y abiertas que están en las Escrituras divinas; Las cosas necesarias son todas claras (NPNF2, Vol. 13, Homilías sobre la segunda epístola de Pablo a los tesalonicenses, Homilía III, 2 Tesalonicenses 1: 9, 10).
Por esta razón también, no ocultó su enseñanza en la niebla y la oscuridad, como lo hicieron quienes arrojaron la oscuridad del habla, como una especie de velo, alrededor de las travesuras colocadas dentro. Pero las doctrinas de este hombre son más claras que los rayos del sol, por lo que se han desarrollado para todos los hombres en todo el mundo. Porque no enseñó como lo hizo Pitágoras, ordenando a los que vinieron a él que permanecieran en silencio durante cinco años, o sentarse como piedras sin sentido; tampoco inventó fábulas que definan el universo en función de los números; pero desechando toda esta basura diabólica y travesuras, difundió tanta simplicidad a través de sus palabras, que todo lo que dijo fue claro, no solo a los sabios, pero también a mujeres y jóvenes. Porque estaba convencido de que las palabras eran verdaderas y rentables para todo lo que debería escucharlas. Y todo el tiempo después de él es su testigo; ya que se ha atraído hacia él en todo el mundo, y ha liberado nuestra vida cuando hemos escuchado estas palabras de toda monstruosa muestra de sabiduría; por lo que nosotros, que los escuchamos, preferiríamos renunciar a nuestras vidas, que las doctrinas de él entregadas (Ibidem.Vol. 14, Homilías sobre el Evangelio de San. Juan, Homilía II.5).
Pero, ¿qué pasa, dicen, si no entendemos las cosas que leemos? Aunque no entiendan el contenido, de ello resulta su santificación en alto grado. Sin embargo, es imposible que todas estas cosas se entiendan mal por igual; pues por esta razón la gracia del Espíritu Santo ordenó que los recaudadores de impuestos, los pescadores, los constructores de tiendas, los pastores y los cabreros, y los hombres no instruidos y analfabetos, compusieran estos libros, para que ningún hombre inculto pudiera hacer este pretexto; a fin de que las cosas entregadas sean fácilmente comprendidas por todos, para que el artesano, el doméstico, la viuda, sí, el más inculto de todos los hombres, aproveche y se beneficie de la lectura. Porque no es para vana gloria, como hombres del mundo, sino para la salvación de los oyentes, que compusieron estos escritos, quienes, desde el principio, fueron dotados del don del Espíritu Santo (Cuatro discursos de Crisóstomo, principalmente sobre la parábola del hombre rico y Lázaro, F. Allen, trad., (Londres: Longmans, Green, Reader y Dyer, 1869), 3er sermón Secciones 2–3, pp. 62-63).
A diferencia de los filósofos que ocultaron intencionalmente los términos, escribe que los autores de las Escrituras escribieron lo que todos los hombres podrían entender fácilmente con la mera lectura, sin ayuda de los maestros humanos:
Para aquellos sin - filósofos, retóricos y analistas, no luchando por el bien común, sino teniendo en cuenta su propia fama - si decían algo útil, incluso esto se involucraban en su oscuridad habitual, como en una nube. Pero los apóstoles y profetas siempre hicieron todo lo contrario; ellos, como instructores comunes del mundo, hicieron todo lo que entregaron a todos los hombres, para que todos, incluso sin ayuda, pudieran aprender con la mera lectura (Ibid., 3er Sermón, secciones 2-3, pp. 62-63).
Crisóstomo enseñó que cualquiera podía conocer la verdad con certeza a través del estudio personal y la lectura de las Escrituras:
Ahora Lucas nos dice también la causa por la que procede a escribir: "para que te aferres", dice, "a la certeza de las palabras en las que has sido instruido"; es decir, para que, recordándolo continuamente, te aferres a la certeza y permanezcas en ella (NPNF2, Vol. 10, Crisóstomo Homilías sobre el Evangelio de San Mateo, Homilía I, Sección 7-8).
El cuestionamiento es la subversión de la fe. Porque el que busca aún no ha encontrado. El que cuestiona no puede creer. Por eso aconseja que no nos ocupemos de las preguntas, ya que, si cuestionamos, no es fe; porque la fe hace descansar el razonamiento. Pero, ¿por qué entonces dice Cristo: "Buscad y encontraréis, llamad y se os abrirá" (Mateo 7:7); y "Escudriñad las Escrituras, porque en ellas creéis tener la vida eterna” (Juan 5:39.)? La búsqueda se refiere a la oración y al deseo vehemente, y Él ordena 'escudriñar las Escrituras', no para introducir las labores de interrogación, sino para terminarlas, para que podamos averiguar y resolver su verdadero significado, no para que estemos siempre preguntando, sino para que podamos terminar con ello (Ibidem. Crisóstomo Homilías sobre Timothy, 1 Timoteo, Homilía 1, 1 Timoteo 1: 4).
El argumento de que la Escritura es oscura y difícil de entender fue rechazado por Crisóstomo como nada más que una excusa para la pereza:
Pero (se pregunta) ¿las partes que contienen las señales y los prodigios y las historias son también claras y evidentes para todos? Esto es un pretexto, una excusa y una mera capa de ociosidad. ¿No entiendes el contenido del libro? Pero, ¿cómo vais a entenderlo si ni siquiera estáis dispuestos a mirar con atención? Toma el libro en tus manos. Lee toda la historia; y, reteniendo en tu mente las partes fáciles, lee con frecuencia las partes dudosas y oscuras; y, si no eres capaz, por la lectura frecuente, de entender lo que se dice, acude a alguien más sabio; acude a un maestro; consulta con él, sobre las cosas que se dicen. Demuestra un gran afán por aprender; entonces, cuando Dios vea que empleas tal diligencia, no despreciará tu perseverancia y cuidado; pero si ningún ser humano puede enseñarte lo que buscas saber, Él mismo te revelará todo (Cuatro discursos de Crisóstomo, principalmente sobre la parábola del hombre rico y Lázaro, F. Allen, Traductor (Londres: Longmans, Green, Reader and Dyer, 1869), Discurso III, p. 66).
Todas las cosas que están en las divinas Escrituras son claras y abiertas; las cosas necesarias son todas claras. Pero porque sois oidores por gusto, por eso también buscáis estas cosas. Porque decidme, ¿con qué pompa de palabras habló Pablo, y sin embargo convirtió al mundo? ¿O con qué habló el iletrado Pedro? Pero no sé, tú subes las cosas que están contenidas en las Escrituras. ¿Por qué? Porque, ¿se hablan en hebreo? ¿Están en latín, o en lenguas extranjeras? ¿No están en griego? Pero se expresan en forma oscura, dices: ¿Qué es lo que es oscuro? Dígame. ¿No hay historias? Porque (por supuesto) conoces las partes claras, ya que preguntas sobre lo oscuro. Hay innumerables historias en las Escrituras. Dime una de ellas. Pero no puedes. Estas cosas son una excusa, y meras palabras (NPNF1, Vol. 13, Homilías sobre los salonios, 2 Tesalonicenses, Homilía 3, 2 Tesalonicenses 1: 9–10).
Afirmó explícitamente que la verdad multifacética de la Escritura puede ser fácilmente apropiada por el creyente común simplemente tomándose el tiempo para leerla. En su comentario sobre Isaías escribió: ‘Lo es suficiente simplemente mirar hacia adentro para que uno se vaya cargado con cada beneficio ":
La boca de los profetas es la boca de Dios; una boca así no diría nada ocioso. Por lo tanto, que no haya nada ocioso en nuestra atención. Al fin y al cabo, los hombres que cavan en las canteras no dejan pasar desapercibido ningún fragmento por pequeño que sea, sino que, al encontrar una veta de oro, examinan con atención cada uno de ellos. ¿Cuánto más deberíamos actuar así con las Escrituras? Sin embargo, en el caso de las canteras el descubrimiento de los metales que se buscan es difícil; esto se debe a que las canteras son tierra, y el oro es realmente sólo tierra, y esta identidad sustancial con el objeto de la búsqueda engaña al ojo. Sin embargo, a pesar de esto, los hombres no se dan por vencidos, sino que muestran toda la diligencia, y llegan a saber al mirarlas lo que es realmente oro, y lo que es tierra y nada más.
Sin embargo, con las Escrituras no es así. El oro no está mezclado con la tierra, sino que es oro y sólo oro. Eso es lo que leemos en las palabras: 'Las palabras del Señor son sin mancha, plata purificada en el horno, probada en la tierra'. Porque las Escrituras no son canteras que requieran un trabajo de investigación, sino que son un tesoro al alcance de la mano para los que buscan la riqueza que se encuentra en ellas. Basta con echar un vistazo a su interior para salir cargado de todos los beneficios; basta con abrir para espiar el brillo de las joyas" (Homilía en Isaías 2, 2. Citado por Robert Hill, La enseñanza de la inspiración de San Juan Crisóstomo en "Seis homilías en Isaías" Es. 2,2. Encontrado en Vigilae Christianae 22 (Amsterdam: Norte-Holanda, 1968), pp. 28-29).
Hizo hincapié en la misma verdad enunciada por Basilio, Orígenes e Hilario de Poitiers, de que las Escrituras se entienden a través del ministerio suficiente del Espíritu Santo. Llega a decir que no es necesario un intermediario humano para comprender las Escrituras para que el Espíritu de Dios mismo ilumine el corazón del individuo si busca las Escrituras con diligencia y oración:
Si con la lectura frecuente no consigues entender lo que se dice, acude a alguien más sabio; acude a un maestro; consulta con él las cosas que se dicen. Muestra un gran afán por aprender; entonces, cuando Dios vea que empleas tal diligencia, no despreciará tu perseverancia y cuidado; pero si ningún ser humano puede enseñarte lo que buscas saber, Él mismo te lo revelará todo. Recuerda al eunuco de la reina de Etiopía. Siendo un hombre de una nación bárbara, ocupado con numerosos cuidados, y rodeado por todos lados de múltiples negocios, no pudo entender lo que leía... Por lo tanto, mientras no tenía un hombre que lo guiara, estaba leyendo; por esta razón recibió rápidamente un instructor. Dios conoció su voluntad, reconoció su celo y le envió inmediatamente un maestro. Pero, decís, Felipe no está presente ahora con nosotros. Sin embargo, el Espíritu que movió a Felipe está presente con nosotros (F. Allen, trad., Cuatro discursos de Crisóstomo, principalmente sobre la parábola del hombre rico y Lázaro, 3er Sermón, §3 (Londres: Longmans, Green, Reader y Dyer, 1869), pp. 62-68. Cf. Crisóstomo Concionis VII, de Lazaro 3, MPG 48: 993–996).
Si se acostumbran a orar fervientemente, no necesitarán instrucciones de sus compañeros de servicio porque Dios mismo, sin intermediario, ilumina su mente (FC Vol. 72, Sobre la naturaleza incomprensible de Dios, Homilía 3.35, p. 111).
No esperes, te ruego, a que otro te enseñe; tú tienes los oráculos de Dios. Nadie te enseña como ellos; pues, en efecto, muchas veces se le reprochan muchas cosas por causa de la vanagloria y la envidia. Escuchad, os ruego, todos los que os preocupáis por esta vida, y procurad libros que sean medicinas para el alma. Si no queréis ningún otro, conseguid al menos el Nuevo Testamento, las Epístolas Apostólicas, los Hechos, los Evangelios, como maestros constantes. Si te sobreviene un dolor, sumérgete en ellos como en un cofre de medicinas; toma de ellos el consuelo de tu problema, ya sea la pérdida, la muerte o el duelo de tus parientes; o más bien no te sumerjas sólo en ellos, sino llévalos enteramente para ti; guárdalos en tu mente (NPNF1, Vol. 13, Crisóstomo Homilías sobre colosenses, Homilía 9, Col 3: 16–17).
Y esto también lo muestra este bendito Apóstol en lo que dijo a los filipenses: 'Así como me conviene pensar esto de todos vosotros, porque os tengo en mi corazón, tanto en mis prisiones como en la defensa y confirmación del Evangelio'. (Filipenses 1:7.) Y así también vosotros, si estáis dispuestos a aplicaros a la lectura de él con una mente dispuesta, no necesitaréis ninguna otra ayuda. Porque es cierta la palabra de Cristo que dice: 'Buscad y encontraréis; llamad y se os abrirá'. (Mateo 7:7.) (Ibid.Vol. 11, Crisóstomo Homilías sobre la Epístola de San. Pablo a los romanos, El argumento).
Crisóstomo creía que las Escrituras, bajo el ministerio del Espíritu Santo, tienen un poder divino innato y pueden cambiar los corazones endurecidos de los pecadores. Fueron las Escrituras, dijo, las que lo llevaron a Cristo:
Pero si una palabra sólo tiene un poder tan grande, dime, ¿cómo es que desprecias las Escrituras? Y si una amonestación puede hacer cosas tan grandes, mucho más cuando las amonestaciones son con el Espíritu. Sí, porque una palabra de las divinas Escrituras, hecha para sonar en el oído, ablanda más que el fuego el alma endurecida, y la hace apta para todas las cosas buenas (Ibid.Vol. 10, Crisóstomo Homilías sobre el Evangelio de San Mateo, Homilía 2.10).
No estoy hablando de las Escrituras. No lo quiera el cielo. Fueron las Escrituras las que me tomaron de la mano y me llevaron a Cristo (FC, Vol. 68), Discursos contra los cristianos judaizantes, Disco. 1.6.5, pp. 23-24).
Al igual que con los padres que lo precedieron, Agustín enseñó que las verdades necesarias de salvación son claras y capaces de ser comprendidas por los eruditos y no aprendidos por igual. Todo lo relacionado con la fe y la moral, dice, se comunican claramente en las Escrituras. Dios ha condescendiente para revelar la verdad de una manera que tenga en cuenta las diversas capacidades de los hombres mortales y pecaminosos. Incluso la verdad de la Trinidad se revela claramente:
Porque entre las cosas que están claramente establecidas en las Escrituras se encuentran todos los asuntos que conciernen a la fe y la forma de vida (NPNF1, Vol. 2, Agustín Sobre Doctrina Cristiana, Libro II, Capítulo 9).
Por lo tanto, Dios bajó las Escrituras incluso a la capacidad de los bebés y los lactantes... (Ibid.Vol. 8, Agustín En los Salmos, Salmo VIII: 2, sección 8).
Aquí, entonces, tenemos a la Trinidad en cierto tipo distinguida. El Padre en la Voz, el Hijo en el Hombre, el Espíritu Santo en la Paloma. Solo era necesario mencionar esto, lo más obvio es que se ve. Para el aviso de la Trinidad se nos transmite aquí claramente y sin dejar lugar a dudas o dudas (Ibid.Vol. 6, Agustín Sermones sobre lecciones seleccionadas del Nuevo Testamento, Sermón 2, Sección 1).
Castigó a Julián el Pelagiano por denigrar la perspicacia de la Escritura:
Usted exagera 'lo difícil que es el conocimiento de las sagradas escrituras', afirmando que 'sólo es apto para unos pocos eruditos, ...' (Las obras de San Agustín, John E. Rotelle, O.S.A., ed., trans. Roland J. Teske, S.J. (Hyde Park: New City Press, 1998), Parte 1, vol. 24, Respuesta a los pelagianos, II, Respuesta a Julián, Libro V: 2, pags. 432)
Agustín escribió que el significado de pasajes incluso oscuros se establece en el lenguaje claro de la Escritura en otros lugares y, por lo tanto, puede entenderse recurriendo a la Escritura misma:
En consecuencia, el Espíritu Santo, con admirable sabiduría y cuidado de nuestro bienestar, ha dispuesto las Sagradas Escrituras como por los pasajes más simples para satisfacer nuestra hambre y por los más oscuros para estimular nuestro apetito. Porque casi nada se extrae de esos oscuros pasajes que no se pueden encontrar en el lenguaje más claro en otros lugares (NPNF1, Vol. 2, Agustín Sobre Doctrina Cristiana, Libro II, Capítulo 6, Sección 8).
Solo entonces, sin embargo, después de adquirir cierta familiaridad con el estilo real de las escrituras divinas, si uno procede a tratar de abrir y desentrañar sus obscuridades, de tal manera que las instancias de los pasajes más simples se utilizan para arrojar luz sobre las expresiones más oscuras, y el testimonio de algunos juicios indudables se utiliza para eliminar las incertidumbres de aquellos que son más dudosos. En este asunto, lo que tiene el mayor valor es una buena memoria; si esto es deficiente, estas instrucciones no pueden ser de gran ayuda (Las obras de San Agustín, John E. Rotelle, O.S.A., ed., trans. Edmund Hill, O.P., (Nueva York: New City Press, 1996), Parte 1, vol. 11, De Doctrina Christiana, Libro II, Capítulo 9, Sección 14, p. 135).
Otros pasajes, nuevamente, son simples; porque, sin la ayuda de lo que está claro, no podríamos entender lo que es oscuro (NPNF1, Vol. 4, Agustín Responder a Fausto el Maniqueo, Libro XII, sección 7).
Además, Agustín enfatizó una y otra vez la necesidad de buscar la ayuda del Espíritu Santo para la iluminación y permitir obtener una comprensión adecuada de las Escrituras, lo que implica que dicha ayuda se proporcionaría fácilmente:
Comentando sobre Juan 1: 1-5: Estas son palabras maravillosas y sorprendentes, incluso antes de que se entiendan; una vez entendidos, deben ser abrazados de todo corazón. Estamos habilitados, aunque, para entenderlos, no por ayudas humanas sino por inspirarte a comprenderlas por el que fue lo suficientemente bueno como para inspirar a los pescadores a pronunciarlas ... Para salvarte de perder el tiempo buscando una comprensión de estas palabras de mí, Te dije que solo puedes entenderlos cuando te inspira la inspiración que fue la causa de un pescador sin educación que los proclamó ... Fuiste un poco despectivo cuando escuchaste "la Palabra"—las palabras se escuchan todo el tiempo, después de todo; bien, no sigas siendo despectivo, porque La Palabra era Dios. ‘Y cómo voy a entender que es Dios y Palabra?" Que el que le dio a su pescador su relleno también te haga beber. Mientras tanto, solo escuche al que eructa, crea en su eructo, para que usted también pueda subir a la escalera de la fe y llenarse de comprensión viva ... Entonces, hermanos y hermanas, creo que es suficiente para haberlo presentado. tú. Sin embargo, para entenderlo completamente, toca la puerta de su (Dios) (Las obras de San Agustín, sermones recién descubiertos, John E. Rotelle, O.S.A., ed., trans. Edmund Hill, O.P. (Hyde Park: New City Press, 1997), Parte 3, vol. 11, Sermón 341,3, 5, 8, pp. 284, 286, 287, 289).
Pero si sucediera que me abrocho bajo la magnitud de la tarea, siendo tan débil y tan desigual con el tema que no lo expreso como se merece, tienes a alguien a quien recurrir. Que él, el Hijo de Dios mismo, la Palabra de Dios, esté presente en sus mentes y logre conversando con usted internamente lo que yo, como un simple hombre, no puedo lograr externamente en sus oídos (Las obras de San Agustín, Sermones recién descubiertos, John E. Rotelle, O.S.A., ed., trans. Edmund Hill, O.P., (Nueva York: New City Press, 1997), Parte 3, vol. 11, Sermón 293A.6, p. 256).
No quiero que dependas de mi autoridad, para pensar que debes creer algo porque lo digo yo; deberías descansar tu creencia en las Escrituras canónicas, si no ves cuán cierto es algo, o sobre la verdad que se te ha manifestado interiormente, para que pueda ver claramente (FC, Vol. 20), San Agustín Letras, Carta 147, Capítulo 2, p. 171).
En cuanto a los que, a pesar de que conocen y entienden mis instrucciones, no penetrar el significado de pasajes oscuros en las Escrituras, pueden representar a los que, en el caso que he imaginado, solo puedo ver mi dedo, pero no puedo ver las estrellas a las que apunta. Y así, es mejor que ambas clases dejen de culparme y oren para que Dios les conceda la vista de sus ojos. Porque, aunque puedo mover mi dedo para señalar un objeto, está fuera de mi poder abrir los ojos de los hombres que puedan ver el hecho de que estoy señalando o el objeto al que señalo (NPNF1, Vol. 2, Agustín Sobre Doctrina Cristiana, Prefacio).
Epifanio enseñó que las verdades esenciales de la salvación se revelan claramente en las Escrituras; que no hay nada oscuro o difícil de entender:
Y así se demuestra plenamente que no hay oscuridad ni contradicción en los santos Evangelios o entre los evangelistas, sino que todo está claro (El Panarion de Epifanio de Salamina:, Frank Williams, trad. (Leiden: Brill, 1994), Libro II y III (Sectas 47-80, De Fide) Herejía 51, Contra la secta que no acepta el Evangelio según Juan, y su Revelación, 15,14, p. 41).
... Y así todo es claro como el cristal, y nada en la escritura sagrada es contradictorio o tiene alguna mancha de muerte, ya que los arrianos fingen inventar sus argumentos malvados (El Panarion de Epifanio de Salamina, Frank Williams, trad., (Leiden: Brill, 1994), Libro II y III (Sectas 47-80, De Fide) Herejía 69, Contra las nueces arrianas, 55,7 p. 373).
Y ven, siervos de Cristo e hijos de la santa iglesia de Dios y la fe ortodoxa, que no hay nada oscuro o nudoso en la sagrada escritura; todo ha sido escrito maravillosamente y aplicado maravillosamente para nuestra salvación. Sin embargo, en su hostilidad hacia el Hijo unigénito de Dios y el Espíritu Santo, los arrianos piensan en todo tipo de planes y sutilezas como enemigos (Ibid.Herejía 69Contra las nueces arrianas, 62,8, pags. 381).
Todo en la escritura sagrada es claro, a aquellos que se acercarán a la palabra de Dios con una razón piadosa, y no albergar el trabajo del diablo dentro de ellos y dar la vuelta a los pozos de la muerte—como este hombre desafortunado y sus conversos han atacado la verdad más vigorosamente que cualquiera que se haya convertido en blasfemos de Dios y su fe ante ellos (Ibidem.Herejía 75 Contra Aerius, 7,7, p. 504).
Epifanio declaró además que la Escritura, en su propia naturaleza, posee un poder vivificante:
Y una vez más, el argumento de la escritura sagrada que ellos [i.e. los arrianos] usan como su excusa ha demostrado ser un fracaso, porque las escrituras son vivificantes; nada en él ofrece un obstáculo para los fieles o hace que la caída de la blasfemia contra la palabra (Ibid. Herejía 69 Contra las nueces arrianas 39,5, p. 357).
Lactancio escribió que Dios, por condescendencia, puso los escritos divinos en un lenguaje claro y simple para que todos pudieran entenderlos:
Porque esta es la causa especial por la que, con los sabios y los eruditos, y los príncipes de este mundo, las Sagradas Escrituras carecen de crédito, porque los profetas hablaron en lenguaje común y sencillo, como si hablaran al pueblo. Y por eso son despreciadas por quienes no están dispuestos a oír ni a leer nada que no sea pulido y elocuente; ni hay nada que pueda permanecer fijo en sus mentes, salvo lo que encanta sus oídos por un sonido más tranquilizador. Pero las cosas que parecen humildes las consideran aniles, tontas y comunes. Así, no consideran nada como verdadero, excepto lo que es agradable al oído; nada como creíble, excepto lo que puede excitar el placer: nadie estima un tema por su verdad, sino por su adorno. Por lo tanto, no creen en las escrituras sagradas, porque no tienen ninguna pretensión; pero ni siquiera creen a los que las explican, porque también son totalmente ignorantes, o en todo caso poseen poco conocimiento (ANF ,: Vol. 7, Lactancio Los Institutos Divinos, Libro V, Capítulo I).
Porque, acostumbrados a discursos o poemas dulces y pulidos, desprecian el lenguaje sencillo y común de las escrituras sagradas como algo mezquino. Pues buscan lo que puede calmar los sentidos. Pero todo lo que es agradable al oído produce persuasión, y mientras se deleita se fija profundamente en el pecho. Por lo tanto, ¿acaso Dios, el artífice de la mente, de la voz y de la lengua, es incapaz de hablar con elocuencia? Sí, más bien, con la mayor previsión, quiso que aquellas cosas que son divinas no tuvieran adornos, para que todos pudieran entender las cosas que Él mismo habló a todos (Ante-Nicene Padres: Volumen VII, Los Institutos Divinos, Libro VI De verdadera adoración, Capítulo 21 De los placeres de las orejas y de la literatura sagrada).
Isidoro de Pelusium expresó un sentimiento similar (fl. 412 d. C.) que enseñó que Dios condescendió a expresar la verdad de las Escrituras en un lenguaje simple para que tanto los eruditos como los no aprendidos puedan entenderlo y aprenderlo:
Si Dios hubiera tenido respeto solo a su propia dignidad, y no al beneficio del lector, habría usado palabras y ejemplos celestiales y divinos. Pero como estaba legislando para hombres que son débiles y necesitan palabras humanas (porque así pudieron entender fácilmente las cosas por encima de ellos) expresó sus doctrinas divinas en palabras comunes, a la intención de que incluso una mujer y un niño, y el más ignorante de todos los hombres, podría obtener algún beneficio incluso de la audiencia. Por, la palabra teniendo en cuenta la salvación de la multitud, e incluso rústicos, se expresa con tanta claridad a través de la filantropía del legislador, como para no privar a nadie del beneficio proporcionado a sus poderes; ni ha descuidado a los más sabios de la humanidad; porque en esta gran claridad, tales palabras indescriptibles habitan como tesoros, que incluso los hombres más sabios y eruditos se pierden en la profundidad de los pensamientos, y a menudo se confiesan superados por la incomprensibilidad de la sabiduría (Epistolarium Lib. II Epist. 5, PG 78: 461. Citado y traducido por William Goode, vol. 3, p. 284).
Si la verdad va unida a un lenguaje elocuente, podrá beneficiar a los instruidos, pero a todos los demás no les servirá de nada ni les beneficiará. Por lo tanto, la Escritura ha declarado la verdad en un lenguaje sencillo, para que tanto los indoctos como los sabios, e incluso los niños y las mujeres, puedan aprenderla. Porque con esto no se perjudica a los sabios; pero con lo otro [es decir, con la Escritura redactada en un lenguaje superior] se habría perjudicado a la mayor parte del mundo; y si le correspondía considerar a los pocos, le correspondía sobre todo considerar a los muchos; y puesto que ha considerado a todos, se demuestra claramente que es divina y celestial (Epistolarium Lib. IV, Epist. 67, PG 78: 461. Citado y traducido por William Goode, vol. 3, p. 284.)
También escribió que los oscuros pasajes de las Escrituras podrían entenderse a la luz de los que son claros:
Si todas las cosas fuesen claras, ¿dónde podríamos usar nuestro entendimiento, no habiendo ninguna investigación que hacer? Pero si todas las cosas fueran oscuras, también caeríamos, al no haber descubrimiento de la verdad. Pero ahora, a través de las partes que son claras, las que son oscuras se entienden en cierto modo (Epistolarium Lib. IV, Epist. 82, PG 78: 1144–1145. Citado y traducido por William Goode, vol. 3, p. 285).
Mientras se mantenían firmes en la perspicacia de las Escrituras, los padres insistieron en que la perspicacia se basaba en ciertos principios inalterables, ciertas leyes básicas o reglas de interpretación. Prestige ha notado:
Se insistió firmemente en que, aunque la tradición estaba consagrada en la Biblia, se requería un proceso de interpretación para extraerla. Se hizo un llamamiento, no a la Biblia simplemente, sino a la Biblia interpretada de manera correcta y racional ... Desde el momento en que el Nuevo Testamento fue compilado y aceptado sustancialmente, era inevitable ser considerado el depositario de la autoridad apostólica. Luego comenzaron a surgir preguntas sobre su significado apropiado, como habían surgido previamente sobre la interpretación del Antiguo Testamento, y se elaboró una base práctica de autoridad. Se reafirmó la vieja idea de que la fe se basa en la tradición divina; la sustancia de esa tradición se encontró en las Escrituras; y se reconoció que se requerían principios de interpretación bíblica. La voz de la Biblia solo se puede escuchar claramente si su texto se interpretara de manera amplia y racional, de acuerdo con el credo apostólico y la evidencia de la práctica histórica de la cristiandad. Fueron los herejes los que más confiaron en textos aislados, y los católicos que prestaron más atención en general a los principios de las Escrituras (G.L. Prestige, Padres y herejes Londres: SPCK, 1958), pp. 14, 21).
De la historia de la Iglesia se desprende que las Escrituras pueden malinterpretarse fácilmente incluso en las verdades esenciales de la salvación. Los padres se apresuraron a señalar que la enseñanza simple de las Escrituras se distorsionó cuando se violaron uno o más de los principios fundamentales de interpretación. El resultado fue que, mientras profesaban adherirse a las Escrituras, en realidad distorsionaron su significado. Los principios particulares más enfatizados por los padres son de dos categorías fundamentales: la técnica y la moral. Los principios que se relacionan con la categoría técnica son: 1) el alcance de la Escritura, 2) la regla de la fe, 3) la Escritura interpreta la Escritura, y 4) la Escritura comunica su propio significado. En la categoría moral que los padres enumeraron: la necesidad de un estudio diligente, una vida santa y una oración.
4) El principio del contexto: el alcance de la escritura
Uno de los principios más importantes utilizados por los padres para una interpretación adecuada fue el del contexto. Una crítica constante de los primeros padres con respecto a los herejes (gnósticos, arrianos, pelagianos, etc.), fue que aislaron pasajes individuales de las Escrituras del contexto inmediato y más amplio de la totalidad de las Escrituras. El resultado es que se le dieron un significado a los pasajes individuales que era antitético al significado de la Escritura en su conjunto. En lugar de permitir que las Escrituras determinen el contenido de su enseñanza, torcieron las Escrituras para que se ajustaran a su propia teología preconcebida. Por lo tanto, usaron las Escrituras para promover enseñanzas que en realidad eran contrarias a las Escrituras.
Una de las expresiones más claras de este principio se encuentra en los escritos de Atanasio. Un tema constante de su exégesis es lo que él llamó el "alcance" de la Escritura. Afirmó repetidamente que los arrianos erraron en su comprensión e interpretación de las Escrituras porque no pudieron interpretar pasajes individuales a la luz de su alcance general:
Ahora el alcance y el carácter de la Sagrada Escritura, como hemos dicho a menudo, es esto, — contiene una doble cuenta del Salvador; que siempre fue Dios, y es el hijo, siendo la Palabra del Padre, la Radiancia y la Sabiduría; y que después para nosotros se hizo carne de una Virgen, María Portadora de Dios, y fue hecho hombre. Y este alcance se encuentra en todas las Escrituras inspiradas, como el Señor mismo ha dicho: "Busca en las Escrituras, porque son las que testifican de mí" (NPNF2I, Vol. 4, Atanasio Cuatro discursos contra los arrianos, Discurso III Capítulo XXVI, Sección 15).
...Pero como alegan el pasaje de los Proverbios: 'El Señor me creó, principio de sus caminos, para sus obras', añadiendo: '¡Vean, "Él creó"! Debemos mostrar, también por este pasaje, lo mucho que se equivocan, al no darse cuenta del alcance de la Escritura divina (Las Cartas de San Atanasio, sobre el Espíritu Santo, C.R.B. Shapland, Traductor (Nueva York: Biblioteca Filosófica, 1951), Epístola I, A Serapion, pags. 162).
Por alcance, Atanasio significaba la deriva general de la enseñanza de la Escritura en su conjunto con respecto a una doctrina particular, como las personas de Cristo y el Espíritu Santo. Habló en términos generales sobre la doctrina de Cristo, por ejemplo, y luego ilustró lo que quería decir con el alcance de la Escritura al documentar su enseñanza de pasajes tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento. T.E. Pollard comenta:
Al apelar a este alcance, Atanasio no hace más que afirmar el principio de que la Escritura debe ser interpretada por la Escritura, la parte a la luz del todo... Cuando apela al alcance de la Escritura, Atanasio está apelando al testimonio de la Escritura en su conjunto frente a lo que podría deducirse de un solo pasaje o versículo aislado (T.E. Pollard, La exégesis de la escritura y la controversia arriana, Boletín de la Biblioteca John Rylands 41, 1959, p. 424. Citado por R.P.C. Hanson , Tradición en la Iglesia primitiva (Filadelfia: Westminster, 1962), pág. 180.
Hanson, al referirse al artículo de Pollard, señala que este es el mismo principio mencionado por Ireneo y Tertuliano, y que fue apelado e insistido por los reformadores bajo el título de "analogía de la fe":
El atractivo de Atanasio al alcance (skopov ~) de las Escrituras... es un concepto como Ireneo "cuerpo principal de la verdad", el "priporto" (relación) de las Escrituras en Tertuliano y la "analogía de la fe" entre los reformadores del siglo XVI (Ibid., pags. 180).
Como señaló Pollard, este principio de alcance o contexto era un principio general aplicado por los padres a la exégesis de la Escritura. Lo hemos visto aplicado por Ireneo, Tertuliano, Hipólito, Agustín y Atanasio. Clemente de Alejandría también criticó a los herejes de su época por violar este principio, acusándolos de usar indebidamente las Escrituras al aislar textos y no interpretarlos a la luz de toda la Escritura. Como él lo dijo, no lo usaron todas Las Escrituras. En otras palabras, no interpretaron pasajes particulares de la Escritura por su alcance:
Y si los que también siguen las herejías se aventuran a aprovechar las Escrituras proféticas; en primer lugar, no harán uso de todas las Escrituras, y luego no las citarán enteras, ni como lo prescriben el cuerpo y la textura de la profecía. Pero, seleccionando expresiones ambiguas, las arrebatan a sus propias opiniones, reuniendo algunas expresiones aquí y allá; no mirando al sentido, sino haciendo uso de las meras palabras. Porque en casi todas las citas que hacen, descubrirá que atienden solo los nombres, mientras alteran los significados; ni saber, como afirman, ni usar las citas que aportan, de acuerdo con su verdadera naturaleza (ANF, Vol. 2, Clemente de Alejandría Los estromatos Libro VII, Capítulo 16).
Otros padres que expresaron sentimientos similares fueron:
Ireneo
Tal es, entonces, su sistema, que ni los profetas anunciaron, ni el Señor enseñaron, ni los apóstoles entregados, pero de los cuales se jactan de que más allá de todos los demás tienen un conocimiento perfecto. Recopilan sus puntos de vista de otras fuentes que no sean las Escrituras; y, para usar un proverbio común, se esfuerzan por tejer cuerdas de arena, mientras se esfuerzan por adaptar con un aire de probabilidad a sus propias afirmaciones peculiares las parábolas del Señor, Los dichos de los profetas, y las palabras de los apóstoles, para que su esquema no parezca completamente sin apoyo. Al hacerlo, sin embargo, ignoran el orden y la conexión de las Escrituras, y en la medida en que yacen, desmiembran y destruyen la verdad. Al transferir pasajes, vestirlos de nuevo y hacer una cosa de otra, logran engañar a muchos a través de su malvado arte para adaptar los oráculos del Señor a sus opiniones (ANF, Vol.1, Ireneo Contra las herejías I: 8: 1).
Pero debo esforzarme un poco más para refutar sus argumentos, cuando hacen selecciones de las Escrituras en apoyo de su opinión, y se niegan a considerar los otros puntos, que obviamente mantienen la regla de la fe sin ninguna infracción de la unidad de la Divinidad, y con la plena admisión de la Monarquía. Pues así como en las Escrituras del Antiguo Testamento no se aferran a otra cosa que a "Yo soy Dios, y fuera de mí no hay Dios", en el Evangelio se limitan a tener presente la respuesta del Señor a Felipe: "Yo y mi Padre somos uno", y "El que me ha visto a mí, ha visto al Padre; y yo estoy en el Padre, y el Padre en mí". Quieren que toda la revelación de ambos Testamentos se reduzca a estos tres pasajes, mientras que lo único correcto es entender las pocas declaraciones a la luz de las muchas. Pero en su argumento sólo actúan según el principio de todos los herejes. Porque, en la medida en que sólo se encuentran unos pocos testimonios (haciéndolos) en la masa general, oponen pertinazmente los pocos a los muchos, y asumen los últimos a los primeros. La regla, sin embargo, que ha sido establecida desde el principio para cada caso, da su prescripción contra las suposiciones posteriores, como de hecho también lo hace contra las menos (ANF, Vol. 3, Tertuliano Contra Praxeas, Capítulo 20).
Hipólito
Y estas palabras las cita sin entender lo que las precede. Porque cada vez que desean intentar algo encubierto, mutilan las Escrituras. Pero permítale citar el pasaje en su conjunto, y descubrirá la razón que se ve al escribirlo (ANF, Vol. 3, Hipólito Contra la herejía de One Noetus, sec. 4).
Cuando los malos miembros del clero escuchan esto que se dice en contra de ellos en este texto, intentan torcer el significado. Sí, en realidad escuché a algunos de ellos tratando de torcer el significado de este juicio. Si se les permitiera, ¿no lo eliminarían simplemente del evangelio?? Pero debido a que no pueden eliminarlo, buscan formas de torcer su significado. Pero la gracia y la misericordia del Señor están a la mano, y él no los deja hacerlo, porque ha cubierto todos sus juicios con su verdad y los ha equilibrado. Por lo tanto, no importa quién intente cortar algo o manipularlo leyendo o interpretándolo incorrectamente, la persona de sonido y sentido sólido debe unirse a las Escrituras de lo que se ha eliminado de las Escrituras, y lee lo que pasa antes o después, y encontrarán el verdadero significado que los demás intentaron explicar erróneamente (Las obras de San Agustín, John E. Rotelle, O.S.A., ed., trans. Edmund Hill, O.P., (Brooklyn: New City, 1992), Parte 3, vol. 4, Sermones, sermón 137,7, p. 376).
Todos estos pasajes no entienden racionalmente, ni distinguir en cuanto a sus ocasiones, ni aprehender a la luz de los misterios del Evangelio, ni se dan cuenta en el sentido estricto de las palabras, por lo que impugnan la naturaleza divina de Cristo con una erupción cruda e insensata, citando expresiones individuales para atrapar los oídos de los incautos, y manteniendo atrás la secuela que explica o los incidentes que los provocaron, aunque el significado de las palabras debe buscarse en el contexto antes o después de ellas (NPNF2, Vol. 9, Hilario de Poitiers En la trinidad, Libro IX, Sección 2).
Estos son representativos de los padres en su conjunto.
Estrechamente relacionado con el principio de contexto está la regla de la fe. Como se mencionó anteriormente, los padres se refirieron constantemente a él como el estándar o criterio por el cual las Escrituras deben ser interpretadas. Al enseñar que las Escrituras deben interpretarse de acuerdo con la tradición de la Iglesia, esto fue generalmente a lo que se referían. Consideraron que las doctrinas de la regla eran un resumen de las verdades más importantes que expresaban el alcance de la Escritura. Atanasio explica:
Esta opinión también fue sostenida por Juan Casiano:
La regla no era una cuadrícula interpretativa impuesta a la Escritura desde fuera por la autoridad de la Iglesia, sino un resumen de las principales verdades extraídas de la propia Escritura para encapsular la fe de la Iglesia. Debía utilizarse como guía general de la verdad para proteger al intérprete de la imposición de sus propias racionalizaciones y opiniones sobre el texto de la Escritura.
5) La escritura interpreta la escritura
Al enseñar el principio del contexto, los padres estaban estableciendo implícitamente el principio de que la Escritura interpreta la Escritura. Aunque se acercaron a las Escrituras con diferentes metodologías, todos se aferraron a este principio fundamental. Ireneo, por ejemplo, comentó:
Clemente de Alejandría escribió que el significado apropiado de la Escritura se estableció interpretando pasajes individuales en confirmación del resto de la Escritura:
Juan Crisóstomo instruyó que la Escritura se interpreta a sí misma, incluso sus propias alegorías y metáforas:
Robert Charles Hill escribe sobre el enfoque de Crisóstomo:
Duane Garrett también confirma esto en la exégesis de Crisóstomo:
Agustín también exhortó:
A lo largo de sus escritos, los padres proporcionan abundantes ejemplos de la aplicación de las Escrituras que interpretan las Escrituras.
6) La escritura declara su propio significado
La creencia de los padres de que la Escritura interpreta la Escritura llevaba implícita la convicción de que el intérprete debía buscar el significado de la Escritura a partir de la propia Escritura. Esto evitaba que un individuo impusiera a la Escritura una teología preconcebida. Hilario de Poitiers dio testimonio de ello cuando escribió:
Ahora bien, lo que se ha dicho brevemente más arriba puede bastar para mostrar su incomprensión de los pasajes que entonces alegaron; y que de lo que ahora alegan de los Evangelios dan ciertamente una interpretación poco sólida, podemos verlo fácilmente, si consideramos ahora el alcance de esa fe que nosotros los cristianos sostenemos, y usándola como regla, nos aplicamos, como enseña el Apóstol, a la lectura de la Escritura inspirada. Porque los enemigos de Cristo, ignorando este alcance, se han desviado del camino de la verdad, y han tropezado con una piedra de tropiezo, pensando de otra manera de lo que deberían pensar (NPNF2, Vol. 4, Atanasio Cuatro discursos Contra los arrianos, Discurso III, Capítulo XXVI, Sección 15).
Esta opinión también fue sostenida por Juan Casiano:
Porque, como sabes, un Credo (Symbolum) recibe su nombre por ser una 'colección'. Pues lo que en griego se llama suvmbolo~ se denomina en latín 'Collatio'. Pero es, pues, una colección (collatio), porque cuando la fe de toda la ley católica fue recogida por los apóstoles del Señor, todas aquellas materias que se extienden por todo el cuerpo de las sagradas escrituras con inmensa plenitud de detalles, fueron recogidas en suma en la brevedad inigualable del Credo, según las palabras del Apóstol: 'Completando su palabra, y acortándola en justicia: porque una palabra corta hará el Señor sobre la tierra'. Esta es, pues, la "palabra breve" que el Señor hizo, recogiendo en pocas palabras la fe de sus dos Testamentos, e incluyendo en unas pocas y breves cláusulas el sentido de todas las Escrituras, construyendo la suya propia a partir de la suya, y dando la fuerza de toda la ley en una fórmula sumamente compendiosa y breve. Previendo en esto, como un padre muy tierno, el descuido y la ignorancia de algunos de sus hijos, para que ninguna mente, por simple e ignorante que sea, pueda tener ningún problema sobre lo que podría ser retenido tan fácilmente en la memoria (Ibid. Vol. 11, Juan Casiano Sobre la encarnación de Cristo contra Nestorio, Libro 6, Capítulo 3).
La regla no era una cuadrícula interpretativa impuesta a la Escritura desde fuera por la autoridad de la Iglesia, sino un resumen de las principales verdades extraídas de la propia Escritura para encapsular la fe de la Iglesia. Debía utilizarse como guía general de la verdad para proteger al intérprete de la imposición de sus propias racionalizaciones y opiniones sobre el texto de la Escritura.
5) La escritura interpreta la escritura
Al enseñar el principio del contexto, los padres estaban estableciendo implícitamente el principio de que la Escritura interpreta la Escritura. Aunque se acercaron a las Escrituras con diferentes metodologías, todos se aferraron a este principio fundamental. Ireneo, por ejemplo, comentó:
Si, por lo tanto, de acuerdo con la regla que he declarado, Dejamos algunas preguntas en manos de Dios, Ambos preservaremos nuestra fe ilesos, y continuará sin peligro; y todas las Escrituras, que nos ha sido dado por Dios, será encontrado por nosotros perfectamente consistente; y las parábolas deberán armonizar con los pasajes que son perfectamente simples; y esas declaraciones cuyo significado es claro, servirá para explicar las parábolas; y a través de las muchas expresiones diversificadas [de las Escrituras] se escuchará una melodía armoniosa en nosotros, alabando en himnos a Dios que creó todas las cosas (ANF, Vol. 1, Ireneo Contra las herejías, II: 28: 3).
Clemente de Alejandría escribió que el significado apropiado de la Escritura se estableció interpretando pasajes individuales en confirmación del resto de la Escritura:
También, dando una exposición completa de las Escrituras de las Escrituras, de la fe persuadida por la demostración ... y al establecer cada uno de los puntos demostrados en las Escrituras nuevamente a partir de Escrituras similares (ANF, Vol. 2, Clemente de Alejandría Los estromatos Libro VII, Capítulo 16).
Juan Crisóstomo instruyó que la Escritura se interpreta a sí misma, incluso sus propias alegorías y metáforas:
Para cada lugar cuando ha dicho algo oscuro, se interpreta nuevamente. Así que lo ha hecho aquí también, dando una interpretación clara de esto que he citado (NPNF1, Vol. 12, Crisóstomo Homilías sobre los segundos corintios Homilía 9.)
Sigamos la dirección de la Sagrada Escritura en la interpretación que da de sí misma (FC, Vol. 74), Homilías sobre Génesis 1-17, 13.8 pags. 172).
¿Ves cómo se interpreta la Escritura? (S t. John Crisóstomo: Comentario sobre los Salmos (Brookline: Holy Cross, 1998), vol. 1, Salmo 45, p. 268.)
Nosotros mismos no somos los señores de las reglas de interpretación, sino que debemos perseguir la comprensión que la Escritura tiene de sí misma, y de ese modo hacer uso del método alegórico... La Escritura se interpreta a sí misma... Esta es en todas partes una regla en la Escritura: cuando quiere alegorizar, cuenta la interpretación de la alegoría... (Duane A. Garrett, Un análisis de la hermenéutica del comentario de Juan Crisóstomo sobre Isaías 1-8 (Lampeter: Edwin Mellen 1992), Isaías Capítulo 5, pp. 110-111.
Porque la Escritura da en todas partes la interpretación de sus metáforas, como lo ha hecho aquí. Habiendo hablado de un río, no se ciñe a la metáfora, sino que nos dice lo que quiere decir con río: 'El rey de Asiria, y toda su gloria' (Ibid., Isaías Capítulo 8, p. 161).
Robert Charles Hill escribe sobre el enfoque de Crisóstomo:
‘Es un gran creyente en su principio" La escritura se interpreta a sí misma "(Robert Charles Hill, S t. John Crisóstomo, Comentario sobre los Salmos (Brookline: Holy Cross, 1988), Volumen I, p. 30).
Duane Garrett también confirma esto en la exégesis de Crisóstomo:
"Su principio básico de hermenéutica es que la Escritura interpreta la Escritura" (Duane A. Garrett, Un análisis de la hermenéutica del comentario de Juan Crisóstomo sobre Isaías 1-8 (Lampeter: Edwin Mellen 1992), Isaías Capítulo 5, pags. 203).
Nuestros pensamientos, mis queridos hermanos y hermanas, Al reflexionar y discutir las Sagradas Escrituras debe guiarse por la autoridad indiscutible de las mismas Escrituras, para que podamos tratar fielmente tanto con lo que se dice claramente con el propósito de darnos alimento espiritual, y lo que se dice oscuramente para darnos ejercicio espiritual. Quien, después de todo, ¿se atrevería a exponer los misterios divinos de otra manera que no sea practicado y prescrito por la mente y la boca de un apóstol? (Las obras de San Agustín, John E. Rotelle, O.S.A., ed., trans. Edmund Hill, O.P. (Hyde Park: New City Press, 1995), Parte 3, vol. 10, Sermones, Sermón 363.1, p. 270).
6) La escritura declara su propio significado
La creencia de los padres de que la Escritura interpreta la Escritura llevaba implícita la convicción de que el intérprete debía buscar el significado de la Escritura a partir de la propia Escritura. Esto evitaba que un individuo impusiera a la Escritura una teología preconcebida. Hilario de Poitiers dio testimonio de ello cuando escribió:
Porque él es el mejor estudiante que no lee sus pensamientos en el libro, pero deja que revele el suyo; quien extrae de él su sentido, y no importa el suyo en él, ni forzar sobre sus palabras un significado que había determinado era el correcto antes de abrir sus páginas. Desde entonces debemos hablar de las cosas de Dios, supongamos que Dios tiene pleno conocimiento de sí mismo e inclinarse con humilde reverencia a sus palabras. Porque Aquel a quien solo podemos conocer a través de Sus propias declaraciones es el testimonio apropiado acerca de sí mismo (NPNF2, Vol. 9, Hilario de Poitiers En la trinidad, Libro I, Sección 18).
Y es obvio que estas disensiones con respecto a la fe son el resultado de una mente distorsionada, que tuerce las palabras de la Escritura de conformidad con su opinión, en lugar de ajustar esa opinión a las palabras de la Escritura (Ibid., En la Trinidad, Libro VII, Sección 4)
Y, por lo tanto, busquemos, en el siguiente lugar, el verdadero significado de la instrucción que se nos da aquí. Porque no es mediante la división de una opinión preconcebida, sino al estudiar la fuerza de las palabras, que tomaremos posesión de esta fe (Ibid., En la Trinidad, Libro VII, Sección 33)
La escritura tiene su propio significado inherente del cual el intérprete debe formar sus convicciones. La crítica constante de los herejes por parte de los padres fue que torcieron las Escrituras para que se ajustaran a sus propias opiniones, negándose a interpretarlas en su contexto general y permitiendo que las Escrituras dicten lo que creían. En consecuencia, fueron culpables de usar las Escrituras para promover enseñanzas que realmente socavaron las Escrituras.
Ireneo: Tal es, entonces, su sistema, que ni los profetas anunciaron, ni el Señor enseñaron, ni los apóstoles pronunciados, pero de los cuales se jactan de que más allá de todos los demás tienen un conocimiento perfecto. Recopilan sus puntos de vista de otras fuentes que no sean las Escrituras; y, para usar un proverbio común, se esfuerzan por tejer cuerdas de arena, mientras se esfuerzan por adaptar con un aire de probabilidad a sus propias afirmaciones peculiares las parábolas del Señor, Los dichos de los profetas, y las palabras de los apóstoles, para que su esquema no parezca completamente sin apoyo. Al hacerlo, sin embargo, ignoran el orden y la conexión de las Escrituras, y en la medida en que yacen, desmiembran y destruyen la verdad. Al transferir pasajes, vestirlos de nuevo y hacer una cosa de otra, logran engañar a muchos a través de su malvado arte para adaptar los oráculos del Señor a sus opiniones (ANF, Vol. Yo, Ireneo Contra las herejías, Libro I: 8: 1).
Clemente de Alejandría: Porque aquellos son perezosos que, teniendo el poder de proveerse de pruebas apropiadas para las Escrituras divinas de las Escrituras mismas, seleccionan solo lo que contribuye a sus propios placeres. Y aquellos que anhelan la gloria que evaden voluntariamente, mediante argumentos de un tipo diverso, las cosas entregadas por los benditos apóstoles y maestros, que están casados con palabras inspiradas; oponiéndose a la tradición divina por las enseñanzas humanas, para establecer la herejía (Ibid., Vol. 2, Clemente de Alejandría, Los estromatos Libro VII, Capítulo 16).
Juan Crisóstomo: Pero esto sucede, cuando cualquiera mantiene sus propios prejuicios contrarios a lo aprobado por las Escrituras (NPNF1, Vol. 10, Homilías sobre el Evangelio de San Mateo, Homilía 86, Sección 4).
Atanasio: Así, cada una de estas herejías, con respecto a la impiedad peculiar de su invención, no tiene nada en común con las Escrituras. Y sus defensores son conscientes de esto, que las Escrituras son mucho, o más bien por completo, opuesto a las doctrinas de cada uno de ellos; pero por engañar al tipo más simple (como son aquellos de los cuales está escrito en los Proverbios, ‘El simple cree cada palabra )"Fingen como su" padre el diablo "para estudiar y citar el lenguaje de las Escrituras, para que puedan aparecer por sus palabras para tener una creencia correcta, y así pueden persuadir a sus miserables seguidores para que crean lo que es contrario a las Escrituras (NPNF2, Vol. 4, Atanasio A los obispos de Egipto Capítulo I, Sección 4).
Por ser forzado a abandonar las concepciones o más bien conceptos erróneos de sus propios corazones, recurren a pasajes de la Escritura divina, y aquí también por falta de comprensión, según su costumbre, no disciernen su significado; pero estableciendo su propia irreligión como una especie de canon de interpretación, arrebatan a todos los oráculos divinos de acuerdo con él (Ibidem., Cuatro discursos contra los arrianos Discurso I, Capítulo XII, Sección 52).
Los herejes, por su parte, acusaron a los padres de violar sus propios principios porque usaban términos filosóficos y no bíblicos como ousia y homoousios para explicar el significado de la Escritura. Exigieron que los padres repudiaran el lenguaje no bíblico y usaran solo el lenguaje de las Escrituras. Los padres se negaron a cumplir, argumentando que el uso de términos no bíblicos no era una violación de sus principios de interpretación. Razonaron que, aunque los términos en sí mismos no se encontraron explícitamente en las Escrituras, sin embargo, transmitieron su verdadero significado. Atanasio, por ejemplo, declaró que los padres en Nicea estaban justificados en el uso del término no originario porque siguieron el sentido de la Escritura:
Pero tal vez refutando como tocando el término No originario también, dirán de acuerdo con su naturaleza malvada: "Se comportó, en lo que respecta a nuestro Señor y Salvador Jesucristo también, para decir de las Escrituras lo que está escrito de Él, y no para introducir expresiones no bíblicas. ‘Si, se comportó, di yo también; para las señales de la verdad son más exactas a partir de las Escrituras, que de otras fuentes; pero la mala disposición y la irreligión versátil y astuta de Eusebio y sus semejantes, obligó a los obispos, como dije antes, publicar más claramente los términos que derrocaron su irreligión; y lo que escribió el Consejo ya ha sido mostrado para tener un sentido ortodoxo. (Ibidem., De Decretis o Defensa de la definición de nicea, Capítulo VII).
En su trabajo, De Trinitate, Hilario de Poitiers apoyó el uso del término homoousios, afirmando que podría ser defendido por la enseñanza de las Escrituras, mientras que la demanda arriana de exclusión de términos no bíblicos era simplemente una estratagema para cubrir una interpretación que pervirtió el verdadero significado de las Escrituras:
Para asegurarnos de la necesidad de estas dos frases, adoptado y empleado como la mejor de las salvaguardas contra la chusma herética de ese día, Creo que es mejor responder a la obstinada incredulidad de nuestros herejes actuales, y refutar su enseñanza vana y pestilente por el testimonio de los evangelistas y apóstoles. Se halagan de que pueden proporcionar una prueba para cada una de sus propuestas; tienen, de hecho, adjunto a cada uno algunos pasajes u otros de la Sagrada Escritura; pasajes tan mal interpretados que no atrapan a nadie más que a los analfabetos por la apariencia de verdad con la que el ingenio pervertido ha enmascarado su explicación (NPNF2, Vol. 9, Hilario de Poitiers En la trinidad, Libro IV.7).
Un punto que debe hacerse aquí con respecto a la fe de la Iglesia primitiva y el uso de términos no bíblicos es que no era necesario formular la doctrina de la Trinidad y Cristo en lenguaje técnico y filosófico para ser ortodoxo. Todos los padres reconocieron eso al usar términos como homousios solo expresaban lo que los cristianos siempre habían creído sobre la persona de Cristo. Una obra polémica escrita por el filósofo pagano, Celso, a fines del siglo II titulada La verdadera doctrina: un discurso contra los cristianos, subraya este hecho. Declaró inequívocamente que los cristianos creían que Cristo era Dios y lo adoraban como tal:
Ahora, si los cristianos adoraran a un solo Dios, podrían tener una razón de su lado. Pero, de hecho, adoran a un hombre que apareció recientemente. No consideran lo que están haciendo una violación del monoteísmo; más bien, piensan que es perfectamente consistente adorar al gran Dios y adorar a su siervo como Dios. Y su adoración a este Jesús es más escandalosa porque se niegan a escuchar cualquier conversación sobre Dios, El padre de todos, a menos que incluya alguna referencia a Jesús: diles que Jesús, El autor de la insurrección cristiana, No era su hijo, y no te escucharán. Y cuando lo llaman Hijo de Dios, en realidad no están rindiendo homenaje a Dios, sino que están tratando de exaltar a Jesús a las alturas (Celso) Sobre la verdadera doctrina: un discurso contra los cristianos, R. Joseph Hoffmann, Traductor (Oxford: Oxford University, 1987), p. 116).
Roger Olson comenta sobre la importancia del trabajo de Celso:
El ataque de Celso al cristianismo ofrece una gran cantidad de información sobre la vida y las creencias cristianas del siglo II. A pesar de las obvias distorsiones y tergiversaciones, En la verdadera doctrina ayuda a los historiadores de la iglesia a comprender lo que los cristianos creían y cómo lo veían los no cristianos. Por ejemplo, Celso dejó absolutamente claro que los cristianos de su tiempo creían y adoraban a Jesucristo, un hombre, como Dios (Roger Olson) La historia de la teología cristiana (Downers Grove: InterVarsity, 1999), p. 34).
Este filósofo pagano fue testigo de la fe de la Iglesia primitiva. El cristiano promedio no pudo haber articulado su fe en una terminología filosófica precisa que se hizo común dos siglos después de Celso, pero entendió claramente quién era Jesús.
7) Necesidad de estudio diligente, una vida santa y oración
Además de la estricta adhesión a los principios técnicos generales de interpretación, los padres también enseñaron que había un componente moral importante involucrado en poder comprender e interpretar adecuadamente las Escrituras. Muchos de los padres exhortaron a los miembros de sus congregaciones a entregarse a la lectura y al estudio diligente de la palabra de Dios si realmente la entendieran. Uno de los ejemplos más notables de esto, como hemos visto, fue Juan Crisóstomo:
Amados, necesitamos mucho cuidado, mucha vigilancia, para poder mirar en profundidad las Escrituras Divinas. Porque no es posible descubrir su significado de una manera descuidada, o mientras estamos dormidos, pero necesita una búsqueda cercana, y necesita una oración seria, para que podamos ver un poco de los secretos de los oráculos divinos ( NPNF1, Vol. 14, Crisóstomo Homilías sobre el Evangelio de San. Juan, Homilía 21, Juan 1: 49-50).
Aunque siempre os digo esto tanto en privado como en público, no tengo ningún efecto, sino que os veo todo el tiempo clavados en las cosas de esta vida, y ni siquiera soñáis con los asuntos espirituales. Por eso nuestras vidas son descuidadas, y nosotros, que nos esforzamos por la verdad, no tenemos sino poco poder, y nos hemos convertido en el hazmerreír de griegos, judíos y herejes. Si hubierais sido descuidados en otros asuntos y hubierais mostrado en este lugar la misma indiferencia que en otros lugares, ni siquiera así podrían haberse defendido vuestras acciones; pero ahora, en los asuntos de esta vida, cada uno de vosotros, tanto el artesano como el político, es más agudo que una espada, mientras que en las cosas necesarias y espirituales estamos más embotados que nadie; haciendo de los negocios un trabajo rutinario, y no considerando como trabajo rutinario lo que deberíamos haber considerado más urgente que cualquier otro negocio. ¿No sabéis que las Escrituras no fueron escritas sólo para los primeros de la humanidad, sino también para nosotros? (Ibid., Homilías sobre el Evangelio de San. Juan, Homilía 30, Juan 3:31).
El Señor, amonestados los padres, no bendeciría la pereza. Las bendiciones del conocimiento de las Escrituras solo pueden ser logradas por aquellos que lo buscaron seriamente a través del arduo trabajo de estudio y meditación. Pero el estudio diligente no fue suficiente. Los padres también enseñaron la necesidad de una vida santa, piadosa, obediente y orante si uno recibiera la iluminación del Espíritu Santo y entendiera adecuadamente las Escrituras.
Juan Casiano ofreció esta descripción de la capacidad de un individuo para comprender las verdades esenciales de la Escritura por el ministerio directo del Espíritu Santo, si uno se entregó a la aplicación diligente de una vida santa:
Conocimos también al abad Teodoro, un hombre dotado de la mayor santidad y de un conocimiento perfecto no sólo en la vida práctica, sino también en la comprensión de las Escrituras, que no había adquirido tanto por el estudio y la lectura, o la educación mundana, como por la pureza del corazón solamente, ya que podía entender y hablar con dificultad sólo unas pocas palabras de la lengua griega. Este hombre, cuando buscaba la explicación de alguna cuestión muy difícil, continuó sin cesar durante siete días y noches en oración, hasta que descubrió por una revelación del Señor la solución de la cuestión planteada...
Este hombre, por tanto, cuando algunos de los hermanos se maravillaban de la espléndida luz de su conocimiento y le preguntaban algunos significados de la Escritura, dijo que un monje que quisiera adquirir un conocimiento de las Escrituras no debería gastar su trabajo en las obras de los comentaristas, sino más bien mantener todos los esfuerzos de su mente y las intenciones de su corazón puestos en purificarse de los vicios carnales: pues cuando éstos son expulsados, en seguida los ojos del corazón, como si se quitara el velo de las pasiones, comenzarán como naturalmente a contemplar los misterios de la Escritura: ya que no nos fueron declarados por la gracia del Espíritu Santo para que permanecieran desconocidos y oscuros, sino que se vuelven oscuros por nuestra culpa, ya que el velo de nuestros pecados cubre los ojos del corazón, y cuando éstos vuelven a su estado natural de salud, la mera lectura de la Sagrada Escritura es por sí misma ampliamente suficiente para contemplar el verdadero conocimiento, ni necesitan la ayuda de los comentaristas, así como estos ojos de la carne no necesitan que nadie les enseñe a ver, con tal de que estén libres de la penumbra o la oscuridad de la ceguera.
Por esta razón han surgido tan grandes diferencias y errores entre los comentaristas, porque la mayoría de ellos, sin prestar ningún tipo de atención a la purificación de la mente, se precipitan en el trabajo de interpretar las Escrituras, y en proporción a la densidad o impureza de su corazón forman opiniones que están en desacuerdo y son contrarias a las de los demás y a la fe, y así son incapaces de tomar la luz de la verdad (NPNF2, Vol. 11, Juan Casiano Institutos de la Coenobia, 5: 33-34. PL 49: 250–254.)
Otros ejemplos de quienes enseñaron este mismo principio son Atanasio, Hilario de Poitiers, Agustín y Juan Crisóstomo:
Atanasio: Pero para la búsqueda o las Escrituras y el verdadero conocimiento de ellas, Se necesita una vida honorable, y un alma pura, y esa virtud que está según Cristo; para que el intelecto guíe su camino por él, puede ser capaz de alcanzar lo que desea, y para comprenderlo, en la medida en que sea accesible para la naturaleza humana aprender acerca de la Palabra de Dios. Porque sin una mente pura y un modelado de la vida después de los santos, un hombre no podría comprender las palabras de los santos. Por igual, si un hombre quisiera ver la luz del sol, de todos modos se limpiaría y iluminaría su ojo, purificándose en algún tipo como lo que desea, para que el ojo, convirtiéndose así en luz, puede ver la luz del sol; o como, si un hombre viera una ciudad o país, en cualquier caso, viene al lugar para verlo; — así, el que comprendería la mente de los que hablan de Dios debe comenzar lavando y limpiando su alma, por su forma de vida, y acercarse a los santos imitando sus obras; entonces eso, asociado con ellos en la conducción de una vida común, él también puede entender lo que Dios les ha revelado, y de allí en adelante, tan estrechamente unidos a ellos, puede escapar del peligro de los pecadores y su fuego en el día del juicio, y recibir lo que está preparado para los santos en el reino de los cielos, que ‘Ojo no ha visto, ni oído escuchado, ninguno ha entrado en el corazón del hombre, “Todas las cosas están preparadas para los que viven una vida virtuosa, y amar al Dios y al Padre, en Cristo Jesús nuestro Señor: a través de quien y con quien sea para el Padre mismo, con el Hijo mismo, en el Espíritu Santo, honor, poder y gloria por los siglos de los siglos (NPNF2, Vol. 4, Atanasio Sobre la encarnación de la palabra 57).
Hilario de Poitiers: Y, por lo tanto, esperamos su apoyo a los primeros pasos temblorosos de esta empresa, a su ayuda para que pueda ganar fuerza y prosperar. Te esperamos para darnos la comunión de ese Espíritu que guio a los Profetas y a los Apóstoles, para que podamos tomar sus palabras en el sentido en que hablaron y asignar su tono correcto de significado a cada expresión (NPNF2, Vol. 9, Hilario de Poitiers En la Trinidad, Libro I, Sección 38).
Agustín: Sin embargo, para entenderlo completamente, toca la puerta de su (Dios) (Las obras de San Agustín, sermones recién descubiertos, John E. Rotelle, O.S.A., ed., trans. Edmund Hill, O.P., (Hyde Park: New City Press, 1997), Parte 3, vol. 11, Sermón 341,8, p. 289).
Juan Crisóstomo: Si se acostumbran a orar fervientemente, no necesitarán instrucciones de sus compañeros de servicio porque Dios mismo, sin intermediario, les ilumina la mente (FC, Vol. 72, Sobre la naturaleza incomprensible de Dios, Homilía 3.35, pp. 111).
Los Padres, Consejos e Interpretación de las Escrituras
Algunos han sugerido que los padres de la Iglesia primitiva no eran exegetas de las Escrituras en el sentido primario, sino que en las principales controversias teológicas simplemente buscaban a "la Iglesia" y su tradición autorizada. Un historiador ha escrito:
Estas declaraciones no representan realmente a los Consejos ni a los padres, y especialmente al Consejo de Nicea. Aunque los padres consideraron la regla de la fe como la expresión suprema de la tradición de la Iglesia, es una tergiversación decir que no eran exegetas de la Escritura o que los Consejos no se dedicaban a la exégesis. Por el contrario, los padres defendieron la regla de fe mediante la exégesis de la Escritura para demostrar que el gobierno no era un conjunto de doctrinas transmitidas a través de la Iglesia independientemente de la Escritura, sino que estaba completamente fundamentado en la Escritura. Por supuesto, les preocupaba transmitir lo que sabían que la Iglesia siempre había creído, pero estaban igualmente preocupados por demostrar que lo que la Iglesia siempre había creído podía verificarse a partir de las Escrituras.
A los apologistas romanos les gusta argumentar que los padres miraban a la Iglesia como la última autoridad en los conflictos teológicos, pero nunca se define lo que constituía "la Iglesia". Por ejemplo, ¿a qué "Iglesia" se dirigieron los obispos de Nicea? El hecho es que los obispos de Nicea eran la Iglesia. No había un cuerpo superior y una vez que decretaron la verdadera doctrina de Cristo, se convirtieron en el estándar al que los padres posteriores miraron y llamaron "la Iglesia". Decir que los padres de Nicea no eran exégetas de la Escritura y que no se preocupaban principalmente de defender la fe por medio de la Escritura es simplemente contrario a la verdad. Atanasio estuvo presente en el Concilio y testificó que los obispos nicenos rechazaron la enseñanza de Arrio sobre la base de la Escritura y defendieron la doctrina de Cristo apelando a la Escritura:
Atanasio también indicó que los padres en Nicea, en respuesta al cargo de novedad, defendieron su uso de términos no bíblicos mediante un llamado a la tradición. En otras palabras, apelaron a la autoridad de los padres que los habían precedido:
¿Quiénes fueron estos padres que el Concilio de Nicea consideró autoridades con respecto a la terminología que utilizaron? Como se mencionó en el capítulo uno, Atanasio mencionó cuatro en particular: Dionisio de Alejandría, Dionisio de Roma, Orígenes y Teognosto, jefe de la escuela catequética de Alejandría a fines del siglo III:
Tertuliano también fue influyente a este respecto. Atanasio nos informó que los obispos de Nicea usaron los términos que hicieron, no simplemente porque los padres antes que ellos lo habían hecho, sino porque los términos se ajustaban al significado de la Escritura y podían validarse de la Escritura. Estos padres, según Atanasio, hicieron exegesis de las Escrituras para probar su posición:
Atanasio continúa, escribiendo que la prueba de la doctrina de Nicea no era de alguna fuente externa como la Iglesia sino de las Escrituras. Por lo tanto, la autoridad de la Iglesia depende de su adhesión a la verdad de las Escrituras:
Es significativo que cuando Atanasio escribió su Defensa del Concilio de Nicea (De Decritis), no se limitó a señalar la autoridad de la Iglesia y decir, en efecto, 'Esto es la tradición, no necesitamos otra defensa'. Apeló constantemente a las Escrituras como justificación última de la enseñanza de Nicea:
En su defensa del Consejo, Atanasio comenzó resumiendo la enseñanza de los arrianos, luego los refutó sistemáticamente mediante una exégesis detallada de las Escrituras. Dijo que los padres lo rechazaron porque era contrario a las Escrituras:
Su crítica a los arrianos fue que sus doctrinas carecían de apoyo bíblico y, por lo tanto, no tenían motivos para su enseñanza:
Juan Crisóstomo: Si se acostumbran a orar fervientemente, no necesitarán instrucciones de sus compañeros de servicio porque Dios mismo, sin intermediario, les ilumina la mente (FC, Vol. 72, Sobre la naturaleza incomprensible de Dios, Homilía 3.35, pp. 111).
Los Padres, Consejos e Interpretación de las Escrituras
Algunos han sugerido que los padres de la Iglesia primitiva no eran exegetas de las Escrituras en el sentido primario, sino que en las principales controversias teológicas simplemente buscaban a "la Iglesia" y su tradición autorizada. Un historiador ha escrito:
La historia del Concilio de Niza ha sido escrita tantas veces por tantos brillantes historiadores, desde el momento en que se celebró hasta hoy, que parece totalmente innecesario cualquier comentario histórico sobre las causas que condujeron a su reunión, o el relato de sus procedimientos. El editor, sin embargo, se atreve a llamar la atención del lector sobre el hecho de que en éste, como en todos los demás Concilios Ecuménicos, la cuestión que los Padres consideraron no fue lo que suponían que la Sagrada Escritura podría significar, ni lo que ellos, a partir de argumentos a priori, pensaban que sería consistente con la mente de Dios, sino algo completamente diferente, a saber, lo que habían recibido. Entendían que su posición era la de testigos, no la de exegetas. Sólo reconocían un deber que les incumbía a este respecto: transmitir a otros hombres fieles lo que la Iglesia había recibido según el mandato de Dios. El primer requisito no era el aprendizaje, sino la honestidad. La pregunta a la que debían responder no era: ¿Qué me parece probable, o incluso cierto, de la Sagrada Escritura? sino: ¿Qué me han enseñado, qué se me ha confiado para que lo transmita a otros? Cuando llegó el momento, en el Cuarto Concilio, de examinar el Tomo del Papa San León, la cuestión no era si se podía probar a satisfacción de los padres reunidos a partir de la Sagrada Escritura, sino si era la fe tradicional de la Iglesia. No era la doctrina de León en el siglo V, sino la doctrina de Pedro en el primero, y de la Iglesia desde entonces, lo que deseaban creer y enseñar, y por eso, cuando estudiaron el Tomo, gritaron: "¡Esta es la fe de los Padres! ¡Esta es la fe de los Apóstoles!... ¡Pedro ha hablado así por León! ¡Así enseñaron los Apóstoles! Así enseñó Cirilo", etc. (NPNF2, Vol. 14, Los siete consejos ecuménicos, El primer consejo ecuménico, el ombligo de Niza, introducción histórica).
Estas declaraciones no representan realmente a los Consejos ni a los padres, y especialmente al Consejo de Nicea. Aunque los padres consideraron la regla de la fe como la expresión suprema de la tradición de la Iglesia, es una tergiversación decir que no eran exegetas de la Escritura o que los Consejos no se dedicaban a la exégesis. Por el contrario, los padres defendieron la regla de fe mediante la exégesis de la Escritura para demostrar que el gobierno no era un conjunto de doctrinas transmitidas a través de la Iglesia independientemente de la Escritura, sino que estaba completamente fundamentado en la Escritura. Por supuesto, les preocupaba transmitir lo que sabían que la Iglesia siempre había creído, pero estaban igualmente preocupados por demostrar que lo que la Iglesia siempre había creído podía verificarse a partir de las Escrituras.
A los apologistas romanos les gusta argumentar que los padres miraban a la Iglesia como la última autoridad en los conflictos teológicos, pero nunca se define lo que constituía "la Iglesia". Por ejemplo, ¿a qué "Iglesia" se dirigieron los obispos de Nicea? El hecho es que los obispos de Nicea eran la Iglesia. No había un cuerpo superior y una vez que decretaron la verdadera doctrina de Cristo, se convirtieron en el estándar al que los padres posteriores miraron y llamaron "la Iglesia". Decir que los padres de Nicea no eran exégetas de la Escritura y que no se preocupaban principalmente de defender la fe por medio de la Escritura es simplemente contrario a la verdad. Atanasio estuvo presente en el Concilio y testificó que los obispos nicenos rechazaron la enseñanza de Arrio sobre la base de la Escritura y defendieron la doctrina de Cristo apelando a la Escritura:
Esto nos permite ver, hermanos, que los de Nicea respiran el espíritu de la Escritura, en el sentido de que Dios dice en el Éxodo: 'Yo soy el que soy', y por medio de Jeremías: 'Quien está en su sustancia y ha visto su palabra'; y justo debajo: 'si hubieran estado en mi subsistencia y hubieran oído mis palabras': ahora la subsistencia es la esencia, y no significa otra cosa que el propio ser, que Jeremías llama existencia, en las palabras: 'y no oyeron la voz de la existencia'. Y también los padres enseñaron en Nicea que el Hijo y Verbo no es una criatura, ni fue hecho habiendo leído "todas las cosas fueron hechas por medio de Él", y "en Él fueron creadas todas las cosas, y consisten"; mientras que estos hombres, arrianos más que cristianos, en sus otros sínodos se han aventurado a llamarlo criatura, y una de las cosas que son hechas, cosas de las cuales Él mismo es el Artificador y Hacedor. Pues si "por Él se hicieron todas las cosas" y Él también es una criatura, sería el creador de sí mismo. ¿Y cómo puede crear lo que está siendo creado, o ser creado Aquel que está creando?
Porque los obispos reunidos querían eliminar las impías frases ideadas por los arrianos, a saber, "hecho de la nada", y que el Hijo era "una cosa hecha", y una "criatura", y que "hubo un tiempo en que no era", y que "es de naturaleza mutable". Y querían poner 'por escrito el lenguaje reconocido de la Escritura, a saber, que el Verbo es de Dios por naturaleza Unigénito, Poder, Sabiduría del Padre, Dios mismo, como dice Juan, y como escribió Pablo, resplandor de la gloria del Padre e imagen expresa de su persona... Tal era la mente corrupta de los arrianos. Pero aquí también los obispos, viendo su astucia, recogieron de las Escrituras las figuras del brillo, del río y del pozo, y de la relación de la Imagen expresa con la Subsistencia, y los textos, 'en tu luz veremos la luz', y 'Yo y el Padre somos uno'. Y por último, escribieron de manera más clara y concisa que el Hijo era coesencial con el Padre, pues todos los pasajes anteriores así lo indican. Y su murmuración de que las frases no son bíblicas, queda expuesta como vana por ellos mismos, pues han expresado sus impiedades en términos no bíblicos: (pues tales son "de nada" y "hubo un tiempo en que Él no era"), mientras que sin embargo encuentran la culpa porque fueron condenados por términos no bíblicos de significado piadoso (NPNF2, Vol. 4, Atanasio, A los obispos de África 4–6).
Atanasio también indicó que los padres en Nicea, en respuesta al cargo de novedad, defendieron su uso de términos no bíblicos mediante un llamado a la tradición. En otras palabras, apelaron a la autoridad de los padres que los habían precedido:
Mientras que ellos, como hombres salidos de un vertedero, verdaderamente 'hablaban de la tierra', los obispos, no habiendo inventado sus frases por sí mismos, sino teniendo el testimonio de sus Padres, escribieron como ellos. Pues los obispos antiguos, de la Gran Roma y de nuestra ciudad, hace unos 130 años, escribieron y censuraron a los que decían que el Hijo era una criatura y no coesencial con el Padre. Y esto lo sabía Eusebio, que era obispo de Cesarea, y al principio cómplice de la herejía arriana; pero después, habiendo firmado en el Concilio de Nicea, escribió a los suyos afirmando lo siguiente: 'sabemos que ciertos elocuentes y distinguidos obispos y escritores, incluso de fecha antigua, usaron la palabra 'coesencial' con referencia a la Divinidad del Padre y del Hijo'...
Esto, pues, percibieron los Padres cuando escribieron que el Hijo era coesencial con el Padre, y anatematizaron a los que dicen que el Hijo es de una Subsistencia diferente: no inventando frases para sí mismos, sino aprendiendo a su vez, como dijimos, de los Padres que les precedieron. Pero después de la prueba anterior, su Sínodo de Ariminia es superfluo, así como cualquier otro sínodo citado por ellos como tocante a la Fe. Pues el de Nicea es suficiente, ya que coincide también con los antiguos obispos, en el que también firmaron sus padres, a los que deberían respetar, so pena de ser considerados cualquier cosa menos cristianos (Ibid., A los obispos de África 6, 9).
Este es, pues, el sentido en que los que se reunieron en Nicea hicieron uso de estas expresiones. Pero a continuación, que no las inventaron por sí mismos (ya que ésta es una de sus excusas), sino que hablaron lo que habían recibido de sus predecesores, procedemos a probar esto también, para cortar incluso esta excusa de ellos. Sabed, pues, oh arrianos, enemigos de Cristo, que Teognosto, un hombre erudito, no declinó la frase "de la esencia"... Luego, Dionisio, que era obispo de Alejandría, al escribir contra Sabelio y exponer ampliamente la economía del Salvador según la carne, y de ahí demostrar contra los sabelianos que no el Padre sino su Verbo se hizo carne, como ha dicho Juan, fue sospechoso de decir que el Hijo como una cosa hecha y originada, y no uno en esencia con el Padre; sobre esto escribe a su tocayo Dionisio, obispo de Roma, para alegar en su defensa que esto era una calumnia contra él. Y le aseguró que no había llamado al Hijo hecho, es más, le confesó que era incluso uno en esencia...
Y que el Verbo de Dios no es una obra o criatura, sino un vástago propio de la esencia del Padre e indivisible, como escribió el gran Concilio, aquí puedes ver las palabras de Dionisio, obispo de Roma, que, al escribir contra los sabelianos, incide así contra los que se atrevían a decirlo... Y sobre la eterna coexistencia del Verbo con el Padre, y que no es de otra esencia o subsistencia, sino propia del Padre, como dijeron los obispos en el Concilio, podéis oír también del laborioso Orígenes (Ibidem., De Decretis o Defensa de la Nicea Definición, Capítulo VI.25, 26, 27).
...aunque las expresiones no estén en tantas palabras en las Escrituras, sin embargo, como se dijo antes, contienen el sentido de las Escrituras, y expresándolo, lo transmiten a quienes tienen su oído libre para la doctrina religiosa (Ibidem., De Decretis o Defensa de la Doctrina Nicea 21).
Vanidosamente, entonces corren con el pretexto de que han exigido Consejos por el bien de la fe; porque la Escritura divina es suficiente sobre todas las cosas; pero si se necesita un Consejo sobre el punto, están los procedimientos de los Padres, para los obispos de Nicea no descuidaron este asunto, pero declaró la doctrina exactamente, que personas que leen sus palabras honestamente, no pueden sino recordarles la religión hacia Cristo anunciada en la Escritura divina ... Y, mientras toda la asamblea discutía el asunto de las Divinas Escrituras, estos hombres produjeron un pape... (Ibidem., De Synodis, Parte I, Consejos de Ariminum y Seleucia 6, 8).
Atanasio continúa, escribiendo que la prueba de la doctrina de Nicea no era de alguna fuente externa como la Iglesia sino de las Escrituras. Por lo tanto, la autoridad de la Iglesia depende de su adhesión a la verdad de las Escrituras:
Por el hijo de Dios, como se puede aprender de los oráculos divinos mismos, es él mismo la Palabra de Dios, y la sabiduría, y la imagen, y la mano, y el poder ... sin duda las cosas, que llegó a ser a través de la Palabra, estos están "fundados en Sabiduría" y lo que están "fundados en Sabiduría”, “Todos estos están hechos por la mano, y llegó a ser a través del Hijo. Y tenemos pruebas de esto, no de fuentes externas, sino de las Escrituras... (Ibid., De Decretis o Defensa de la Doctrina Nicea, Capítulo 4.17).
Es significativo que cuando Atanasio escribió su Defensa del Concilio de Nicea (De Decritis), no se limitó a señalar la autoridad de la Iglesia y decir, en efecto, 'Esto es la tradición, no necesitamos otra defensa'. Apeló constantemente a las Escrituras como justificación última de la enseñanza de Nicea:
Pero, como está escrito, 'revistámonos de las palabras de la santa Escritura’... prefiramos la palabra de la Verdad sobre todas las cosas (Ibid., A los obispos de Egipto, Capítulo II.23).
En su defensa del Consejo, Atanasio comenzó resumiendo la enseñanza de los arrianos, luego los refutó sistemáticamente mediante una exégesis detallada de las Escrituras. Dijo que los padres lo rechazaron porque era contrario a las Escrituras:
Pero si se le llama la Palabra y la Sabiduría por una ficción nuestra, no pueden decir lo que realmente es. Porque si las Escrituras afirman que el Señor es ambas cosas, y sin embargo estos hombres no permiten que lo sea, es evidente que en su impía oposición a las Escrituras negarían por completo su existencia. Los fieles son capaces de concluir esta verdad tanto de la voz del Padre mismo, como de los ángeles que lo adoraron, y de los santos que han escrito sobre Él; pero estos hombres, como no tienen una mente pura, y no pueden soportar escuchar las palabras de los hombres divinos que enseñan de Dios, pueden ser capaces de aprender algo incluso de los demonios que se asemejan a ellos, porque hablaron de Él, no como si hubiera muchos además, sino, como conociéndolo solo, dijeron: 'Tú eres el Santo de Dios', y 'el Hijo de los Dioses'. ' También el que les sugirió esta herejía, al tentarle en el monte, no dijo: "Si tú también eres Hijo de Dios", como si hubiera otros además de Él, sino: "Si tú eres el Hijo de Dios", como si fuera el único.
Pero como los gentiles, habiendo caído de la noción de un solo Dios, se han hundido en el politeísmo, así estos hombres maravillosos, no creyendo que el Verbo del Padre es uno, han llegado a adoptar la idea de muchas palabras, y niegan al que es realmente Dios y el verdadero Verbo, y se han atrevido a concebirlo como una criatura, sin percibir cuán lleno de impiedad está el pensamiento. Porque si Él es una criatura, ¿cómo es al mismo tiempo el Creador de las criaturas? o ¿cómo el Hijo y la Sabiduría y la Palabra? Porque el Verbo no es creado, sino engendrado; y una criatura no es un Hijo, sino una producción. Y si todas las criaturas fueron hechas por Él, y Él también es una criatura, entonces ¿por quién fue hecho? Las cosas hechas deben originarse necesariamente a través de alguien; como de hecho se han originado a través del Verbo; porque Él mismo no era una cosa hecha, sino el Verbo del Padre. Y además, si hay otra sabiduría en el Padre además del Señor, entonces la Sabiduría se ha originado en la sabiduría; y si el Verbo de Dios es la Sabiduría de Dios, entonces el Verbo se ha originado en una palabra; y si el Hijo es el Verbo de Dios, entonces el Hijo debe haber sido hecho en el Hijo.
¿Cómo es que el Señor ha dicho: "Yo estoy en el Padre, y el Padre en mí", si hay otro en el Padre, por el cual el Señor mismo también fue hecho? ¿Y cómo es que Juan, pasando por encima de ese otro, relata de éste, diciendo: 'Todas las cosas fueron hechas por Él; y sin Él no se hizo nada'? Si todas las cosas que fueron hechas por la voluntad de Dios fueron hechas por Él, ¿cómo puede ser Él mismo una de las cosas que fueron hechas? Y cuando el Apóstol dice: "Para quién son todas las cosas, y por quién son todas las cosas", ¿cómo pueden estos hombres decir que nosotros no fuimos hechos para Él, sino Él para nosotros? Si fuera así, debería haber dicho: "Para quien fue hecho el Verbo"; pero no dice eso, sino: "Para quien son todas las cosas, y por quien son todas las cosas", demostrando así que estos hombres son heréticos y falsos. Pero además, ya que han tenido la osadía de decir que hay otra Palabra en Dios, y puesto que no pueden aportar ninguna prueba querida de esto en las Escrituras, que muestren una obra suya, o una obra del Padre que fue hecha sin esta Palabra; para que parezca que tienen algún fundamento al menos para su propia idea. Las obras del verdadero Verbo son manifiestas para todos, de modo que Él puede ser contemplado por analogía a partir de ellas.
Porque, como cuando vemos la creación, concebimos a Dios como el Creador de la misma; así cuando vemos que nada está sin orden en ella, sino que todas las cosas se mueven y continúan con orden y providencia, inferimos una Palabra de Dios que está sobre todo y gobierna todo. Esto también lo atestiguan las Sagradas Escrituras, que declaran que Él es el Verbo de Dios, y que "todas las cosas fueron hechas por Él, y sin Él no se hizo nada". Pero de esa otra Palabra, de la que hablan, no hay ni palabra ni obra que mostrar. Es más, hasta el mismo Padre, cuando dice: "Este es mi Hijo amado", significa que además de Él no hay otro (Ibid., A los obispos de Egipto, Capítulo II.14-15).
Su crítica a los arrianos fue que sus doctrinas carecían de apoyo bíblico y, por lo tanto, no tenían motivos para su enseñanza:
Pero, además, ya que han tenido la osadía de decir que hay otro Verbo en Dios, y puesto que no pueden aportar ninguna prueba clara de ello a partir de las Escrituras, que muestren una obra suya, o una obra del Padre que se haya hecho sin este Verbo; para que parezca que tienen algún fundamento al menos para su propia idea (Ibidem., A los obispos de Egipto, Capítulo II.14-15).
Por lo tanto, la acusación de que los padres no estaban principalmente preocupados por "lo que suponían que la Sagrada Escritura podría significar" y que "entendieron que su posición era la de los testigos, no la de los exégetas", se demuestra que es falsa. Nuevamente, la tradición de la Iglesia, en sus mentes, fue autorizada porque reflejaba la enseñanza de las Escrituras.
Es interesante observar que todos los principios interpretativos patrísticos citados anteriormente son los acordados y aplicados por los reformadores durante la Reforma. Su enfoque de las Escrituras y su interpretación se basaron en principios patrísticos. Así, el principio de Reforma de sola Scriptura es una afirmación de la enseñanza explícita de los padres de la Iglesia. Los apologistas católicos romanos, sin embargo, se oponen a esta evaluación. Joe Gallegos escribe:
Para que los apologistas protestantes demuestren que los Padres afirmaron la sola scriptura (no sólo la suficiencia material) deben demostrar que los Padres afirmaron la suficiencia formal. Es decir, deben demostrar que los Padres no necesitaban ninguna autoridad normativa (como la Tradición o una Iglesia docente) para interpretar el texto sagrado de forma autorizada y ortodoxa... Los Padres son coherentes en sus escritos con que toda la fe cristiana está contenida en el corpus de la Sagrada Escritura. Los Padres entienden claramente que la Escritura es materialmente suficiente. Sin embargo, estos mismos Padres escriben que la Escritura debe ser entendida y leída dentro del contexto de la Tradición de la Iglesia. En otras palabras, los Padres asumieron una Tradición y una Iglesia autorizadas cuando afirmaron la suficiencia de la Escritura (NBSA, Joe Gallegos, ¿Qué enseñaron los padres de la iglesia?, pags. 39).
Esta afirmación, aunque es lo suficientemente cierta con respecto a la creencia de los padres en la suficiencia material de las Escrituras, es muy engañosa con respecto a una tradición que podría proporcionar una interpretación autorizada de las Escrituras. Gallegos y otros contribuyentes a No solo por las Escrituras nos haría creer que existía una tradición interpretativa monolítica y universalmente consistente dentro de la Iglesia que se habría aplicado a la interpretación de las Escrituras en general. Sin embargo, no había autoridad externa autorizada en la Iglesia que determinara el significado de la Escritura. Como se enfatizó anteriormente, cuando los padres enseñaron que las Escrituras tenían que ser entendidas en el contexto de la tradición de la Iglesia, significaban la regla de la fe. Y la Iglesia Protestante está de acuerdo con esa regla. Por lo tanto, el cargo presentado contra la Iglesia Protestante de que las interpretaciones conflictivas demuestran una desviación de la autoridad ordenada de Dios, la Iglesia, no tiene fundamento. Las interpretaciones variadas no descalifican a uno de ser una parte legítima de la verdadera Iglesia. Esta ha sido la realidad a lo largo de su larga historia y la acusación hecha contra la Iglesia Protestante también podría hacerse contra la era patrística.
Los padres de la Iglesia que interpretaron las Escrituras lo hicieron como exégetas individuales y, a menudo, con diferentes metodologías y resultados contrarios. Estaban de acuerdo con las verdades esenciales de la Escritura resumidas por el credo, pero no estaban de acuerdo con la aplicación específica de la interpretación. Hemos visto que la regla de la fe era universal y uniforme para toda la Iglesia y que desempeñaba la función de una clave interpretativa para la Iglesia en su conjunto. Pero la regla en sí no era la interpretación, sino el establecimiento de las principales verdades de la Escritura que resumían la fe. No existía una tradición interpretativa universal que pudiera dar un significado uniforme y universalmente consistente a la Escritura.
La evidencia documental que hemos examinado confirma el hecho de que los padres de la Iglesia no solo creían que la Escritura era materialmente suficiente, sino que también era formalmente suficiente. Creían que todas las verdades necesarias para la salvación están contenidas en las Escrituras, que estas verdades son perspicaces, que la Escritura es auto interpretativa y, por el poder del Espíritu Santo, capaz de ser comprendido por el individuo sin la ayuda de mediadores humanos en sus verdades básicas y esenciales. Los padres creyeron y enseñaron activamente sola Scriptura, en el sentido más completo de ese término.
También se afirma que existe una continuidad y correlación directa entre Roma hoy y los padres de los primeros siglos. Como hemos visto, al examinar detenidamente los hechos, el registro histórico cuenta una historia diferente. La Iglesia tenía autoridad, a juicio de los padres, porque su enseñanza era fiel a la doctrina apostólica que podía verificarse a partir de las Escrituras. En repetidas ocasiones, los padres rechazaron cualquier noción de que la Iglesia podría introducir nuevas doctrinas en la regla de fe. Como los herejes de antaño que usaron las Escrituras para promover enseñanzas que invalidaban su verdadero significado, entonces Roma usa el lenguaje de los padres para justificar enseñanzas que no tienen identificación con la regla de la fe, La historia interpretativa de la Iglesia o con las Escrituras, invalidando así el verdadero significado de la enseñanza de los padres. Los padres creían que todas las doctrinas debían ser validadas por las Escrituras. Roma no lo hace.
[Extraido de https://christiantruth.com/articles/articles-roman-catholicism/formalsufficiencyofscripturefinal/]
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